日志

དཔའ་བོའི་གཟི་བརྗིད།

已有 829 次阅读2020-5-8 13:15 |系统分类:文学

དཔའ་བོའི་གཟི་བརྗིད།

                      དཔའ་རིས་ཡུམ་སྐྱབས་ཀྱིས་བརྕམས།།

 

མཆོད་བརྗོད་དང་པོ། དཔའ་རིས་ཡུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས།

མཆོད་བརྗོད་གཉིས་པ།བོད་སྤྱི་བཤད།

མཆོད་བརྗོད་གསུམ་པ།བོད་ཡུལ་ནི་ཤམ་བྷ་ལ་ཡི་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཡིན།

མཆོད་བརྗོད་དང་པོ། དཔའ་རིས་ཡུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས།

ས་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་གནས་མཆོག་ལ།།

ནང་བཅུད་ལྡན་འགྲོ་དྲུག་ཐར་ལམ་ཤེས།།

ཕྱི་སྣོད་འཛོམས་བཀྲ་ཤིས་གཡང་འབོད་ཤར།

འདི་བོད་ཁམས་མདུན་ལམ་གསར་བ་ཡིན།།

 

ས་དཔའ་རིས་ཡུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི།།

གནའ་ལོ་ངོ་སྟོང་གི་གཏམ་རྒྱུད་གྲགས།།

གནའ་བོད་ཁམས་ཡོངས་ཀྱི་ལ་རྒྱ་འཛིན།།

གནའ་དར་གོས་འཁྲུག་ལམ་མདོ་ཁམས་སྲུང་།།

 

ས་དཔའ་རིས་ཡུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི།།

གནའ་བཙན་པོ་ཚང་གི་དམག་དཔོན་བསྐོས།།

གནའ་མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་དམག་མི་བྱེད།།

གནའ་དམག་མི་ནང་གི་དཔའ་བོ་བསྟོད།།

 

ས་དཔའ་རིས་ཡུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི།།

བོད་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཡང་ཡང་འཛོམས།།

ས་དཔའ་རིས་ཡུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི།།

བོད་གནའ་རབས་ཅན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་བསྐྲུན།།

 

ས་དཔའ་རིས་ཡུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི།།

དུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཉིན་འདི་ལ།།

ཅུང་བདེ་བའི་ངང་ནས་ཤར་བའི་ཆེད།།

ཚིག་ཐར་ཐོར་ནང་ལས་ཞིབ་དཔྱོད་འདོད།།

 

ས་དཔའ་རིས་ཡུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི།།

བོད་བཙན་པོ་དུས་ཀྱི་མིང་བཏགས་ཡིན།།

བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་མི་རྒྱུད་མཆོག།

ལོ་རེ་རེ་གནས་འདིར་ཡང་ཡང་མངགས།།

 

ས་དཔའ་རིས་ཡུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི།།

སྟོད་དཔའ་སྡེ་མངའ་རིས་དྲུ་གུ་བཏུལ།།

བར་དཔའ་སྡེ་ཁམས་སྟོད་འཇང་ཡུལ་བཏུལ།།

སྨད་དཔའ་སྡེ་ཤར་གནས་རྒྱ་ནག་བཏུལ།།

 

ས་དཔའ་རིས་ཡུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི།།།

ཕོ་རྟ་མཆོག་ཞོན་དུས་བྱ་ཁྱུང་འདྲ།།

མོ་གསང་ཚིག་བཤད་དུས་འབྲུག་མོ་འདྲ།།

ཕོ་ཕོ་མོ་དབྱེ་མེད་དམག་འཁྲུག་རྒྱག།

 

ས་དཔའ་རིས་ཡུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི།།

ཟས་རྒྱན་གོས་བཙན་པོའི་གཟི་བརྗིད་ངོམ།།

སྐད་ཁ་གཡང་སྐུ་དྲག་ལ་རྒྱ་ཤར།།

ཆོས་རྫོགས་ཆེན་ཐར་ལམ་མཐར་ཐུག་རོལ།།

 

ས་དཔའ་རིས་ཡུལ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ནི།།

བྲོ་སྐོར་བྲོ་ལྡོང་བའི་རྣམ་པ་ནི།།

ཕོའི་སྐོར་བྲོ་དཔའ་བོའི་དམག་སྦྱོང་འདྲ།།

མོའི་སྐོར་བྲོ་གསེར་ཆེན་མེ་ཏོག་འདྲ།།

 

ས་དཔའ་རིས་ཡུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི།།

དཀར་གུང་ཁང་ནང་གི་ཁ་བརྡ་ནི།།

ཕོ་དཔའ་བོའི་གེ་སར་སྒྲུང་གཏམ་བཤད།།

མོ་ཞི་ཞིང་འཇམ་པའི་ཁྱིམ་སྲིད་བཤད།།

ས་དཔའ་རིས་ཡུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི།།

 

མི་ས་སྐྱ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་དང་།།

མི་ཙོང་ཁའི་བློ་བཟང་གྲགས་པ་སོགས།།

ཡུལ་དཔའ་རིས་ཡུལ་གྱི་མིང་ཆེན་གྲགས།།

 

ས་དཔའ་རིས་ཡུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི།།

མི་ལྕང་སྐྱ་རོལ་བའི་རྡོ་རྗེ་དང་།།

མི་པྲ་སྟི་རིན་ཆེན་དོན་གྲུབ་དང་།།

མི་དཔའ་རིས་དམ་ཆོས་རབ་གསལ་ཡོད།།

 

ས་དཔའ་རིས་ཡུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི།།

གནས་མཆོག་རྟེན་ཐང་གི་དགོན་པ་དང་།།

གནས་ཡར་ལུང་ཐོས་བསམ་དར་རྒྱས་གླིང་།།

གནས་ཨ་མྱེས་ཀ་དྲོད་བདེ་མཆོག་གྲུབ།།

 

ས་དཔའ་རིས་ཡུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི།།

མི་མཁས་ཆེན་ཨ་ལགས་དོར་ཞི་དང་།།

མི་མཁས་ཆེན་དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས་སོགས།།

གནས་དཔའ་རིས་ཡུལ་གྱི་ལ་རྒྱ་འཛིན།།

 

ས་དཔའ་རིས་ཡུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི།།

མི་དཔའ་རིས་པ་ཡི་གཟི་བརྗིད་ནི།།

གནས་ལྷོ་ནུབ་བོད་ལྗོངས་མཚོ་སྔོན་སོགས།།

གནས་སློབ་ཆེན་གླིང་དུ་རིག་རྩལ་བརྩོན།།

 

ས་དཔའ་རིས་ཡུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི་།།

མི་གླུ་མ་གཡང་མོ་སྒྲོལ་མ་དང་།།

མི་གླུ་མ་རིག་འཛིན་སྒྲོལ་མ་སོགས།།

གནས་དཔའ་རིས་དཔའ་མོའི་ལ་རྒྱ་འཛིན།།

 

ས་དཔའ་རིས་ཡུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི།།

མི་མཁས་ཆེན་ལུང་རྟོགས་བླ་མ་ནི།།

ས་ཁྲི་ཀ་ཡུལ་གྱི་གནས་མཆོག་ལ།།

དགོན་གསང་བདག་དཔའ་རི་ཕོ་བྲང་བསྐྲུན།།

 

ས་དཔའ་རིས་ཡུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི།།

ལོ་གསར་དུས་མཚོ་སྔོན་རྒྱང་སྒྲོག་ཏུ།།

བོད་དཔའ་རིས་དེང་དུས་ལོ་རྒྱུས་འདི།།

བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་ལ་ཤར་བ་ཐོས།།

 

ས་དཔའ་རིས་ཡུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི།།

བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་སྤུན་ཟླ་ཁྱེད།།

བོད་ལོ་གསར་རོལ་བའི་དུས་ཆེན་ལ།།

གནས་ཙོང་ཁའི་ཡུལ་ལ་ཕེབས་པར་སྨོན།།

 

ས་དཔའ་རིས་ཡུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི།།

བོད་དཔའ་རིས་དཀར་པོའི་སྤུན་ཟླ་རྣམས།།

བོད་ལོ་གསར་དུས་ཆེན་དགོང་ཚོགས་ཐོག།

ས་དཔའ་རིས་ལ་རྒྱ་འཛིན་ཐུབ་སྨོན།།

 

ས་དཔའ་རིས་ཡུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི།།

བོད་དཀར་པོ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ།།

ལོ་གསར་དུས་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་སོགས།།

བྱ་ཁྱུང་ཆེན་འདྲ་བར་ཡང་ཡང་སྨོན།།

 

ས་དཔའ་རིས་ཡུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི།།

མི་དཔའ་སྲས་སྟོབས་ཚང་ཡུམ་སྐྱབས་ངས་།།

སེམས་སེམས་བྱུང་གང་མང་འབད་པའི་མཐར།།

ཚིག་ཚིག་ཕྲེང་འབྲེལ་བའི་སྙན་ངག་ཤར།།

            སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ལོའི་ཟླ་༡༢པའི་ཚེས་༡༧ཉིན་ལ་ཡུམ་སྐྱབས་ཀྱིས་ཤར་ཙོང་ཁའི་ཡུལ་གྱི་ས་ཐིག་ཞིག་ལ་བྲིས་བ་ཡིན་ནོ།།

 

མཆོད་བརྗོད་གཉིས་པ།བོད་སྤྱི་བཤད།

གངས་རི་ར་བ་སྐོར་བའི་ཤམ་བྷ་ལའི་ཞིང་ཁམས།།

གངས་ཅན་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་འདི་འཛོམས་པའི་དུས་ལ།།

གངས་ལྷ་མེ་ཏོག་བདེ་སྐྱིད་གཡང་རོལ་བའི་ཉིན་གུང་།།

གངས་ཕྲུག་ཡུམ་སྐྱབས་ང་ཡི་སེམས་གཏིང་གི་ལེགས་སྐྱེས།།

        ཡ་ལེགས་སོ།ད་དེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཉི་མ་འདི་ལ།ང་ཉོམ་ཆུང་ཡུམ་སྐྱབས་ཀྱིས་མཆོད་མེ་གསུམ་འབུག་པ་དང་།ཕྲེང་བ་དཀར་པོ་ལག་པར་འཛིན་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་དང་དམིགས་བརྩེགས་མ།སྒྲོལ་མ་སྔགས་ཡིག་ཐེངས་གསུམ་འདོན་ནས་སེམས་ཧ་ཅང་སྐྱིད་པོར་གྱུར་སོང་།ཡང་བསུང་ཆུང་ཆུང་ཞིག་བརྩེགས་ནས་ཕྱག་གསུམ་འཚལ་ནས་སྙིང་ནང་ནས་རང་གི་སྙན་ངག་དེབ་གསར་འདི་བོད་གངས་ཅན་གྱི་རིག་པའི་གར་སྟེགས་སྟེང་དུ་སྟབས་བདེ་ངང་ནས་གསར་སྤེལ་བྱེད་ཐུབ་པར་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཡོད།

       ཡ་ལེགས་སོ།རང་རེའི་བོད་མི་རིགས་ནི་གནའ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་འགའ་རེའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་ནི་དམངས་ཁྲོད་རིག་གནས་དང་ཡིག་ཚང་གང་མང་དུ་ཤར་ཡོད་ལ།གནའ་རབས་བོན་པོའི་རིག་གནས་དང་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་རིག་གནས།ས་སྐྱ་ཕག་གྲུ་གཙང་བ་སྡེ་སྲིད་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་སྐབས་ཀྱི་རིག་གནས་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཕ་མེས་ཡང་མེས་རྣམས་ཀྱིས་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་དུ་ཧུར་བརྩོན་བྱས་ཏེ་ང་ཚོ་དུས་རབས་འདིའི་བོད་རིགས་རྗེས་འཛིན་པ་རྣམ་ལ་གནང་བའི་གསེར་མཛོད་ཆེན་མོ་ཡིན་ལ།གསེར་མཛོད་ཆེན་མོ་འདི་ཚོགས་ལ་རྟེན་ནས་རང་རེའི་རྒན་གཞོན་རྣམ་པས་ཟས་གོས་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལུས་སེམས་བདེ་ཐབས་ཀྱི་མི་སེར་དང་ཆེད་རམས་པའི་བྱ་བར་བརྩོན་པ་བྱེད་ཡོད་ལ།གསེར་མཛོད་ཆེན་མོ་འདི་ལས་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་གནས་འདིར་རྒྱུན་སྡོད་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམ་པས་ས་གཤིས་དང་ཆབ་སྲིད་དགོས་མཁོ།དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རིམ་སོགས་ལ་གཞིར་བཟུང་ནས་དབུང་གཙང་དང་ཁམས་པ།ཨ་མདོ།མདོ་སྟོད།མདོ་སྨད།དབུས་པ།གཙང་བ་སོགས་ས་མིང་གང་མང་བྱུང་ཡོད་ལ།

      ཡ་ལེགས་སོ།ད་དུས་རབས་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་རགས་རིམ་ཙམ་ཞིག་བཤད་ན།ད་ལྟའི་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་གཙོ་བྱེད་པའི་ས་ཆ་ལྷ་ས་དང་ལྷོ་ཁ།གཞིས་ཀ་རྩེ།ཉིང་ཁྲི།མངའ་རིས།ཆབ་མདོ།ནག་ཆུ་སོགས་དང་།སྤོས་ལྡན་ལྗོངས་གྲོང་ཁྱེར་གཙོ་བྱེད་པའི་ས་ཆ་དཀར་མཛེས་དང་རྔ་བ།བདེ་ཆེན་སོགས་དང་།གླིང་གྲུ་གྲོང་ཁྱེར་གཙོ་བྱེད་པའི་ས་ཆ་གཙོས་གྲོང་ཁྱེར་དང་བླ་བྲང་།འབྲུག་ཆུ།རྨ་ཆུ།ཀླུ་ཆུ།ཅོ་ནེ།ཐེ་བོ་སོགས་དང་།དཔའ་རིས་མཆོད་རྟེན་ཐང་ས་ཆ།བདེ་ཆེན་ས་ཆ་སོགས་དང་།ཙོང་ཁའི་གྲོང་ཁྱེར་གཙོ་བྱེད་པའི་ས་ཆ་མཚོ་ཤར་དང་མཚོ་བྱང་མཚོ་ལྷོ།རྨ་ལྷོ།མཚོ་ནུབ།མགོ་ལོག ཡུལ་ཤུལ་སོགས་སྲིད་འཛིན་ས་མིང་འདི་ནང་ལ་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམ་པས་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་པའི་རྨང་གཞི་འོག་ཏུ་དེང་རབས་ཚན་རིག་ལ་ཞིབ་དཔྱོད་བྱེད་ཡོད་ལ།

         ཡ་ལེགས་སོ།ད་རང་རེའི་རིག་གནས་པ་རྣམས་གྱི་ད་ལྟའི་ལོ་རྒྱུས་ཕྱོགས་ལ་ཅུང་ཙམ་བཤད་ན།བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་བཅུ་བོར་གཙོ་བོར་ཞིབ་དཔྱོད་བྱེད་པའི་དགོན་པའི་རིག་གནས་པ་རྣམས་གྱིས་སྒྲ་རིག་པ་དང་ཚད་མ་རིག་པ།ནང་དོན་རིག་པ།གསོ་བོ་རིག་པ།བཟོ་བོ་རིག་པ།སྙན་ངག མངོན་བརྗོད།སྡེབ་སྦྱོར།གར་རྩིས།ཟློས་གར་ཕྱོགས་ལ་མི་ཚེ་གང་བོ་ནང་དུ་ཞིབ་དཔྱོད་བྱེད་ཡོད་པ་དང་ཞོར་དུ་ཚན་རིག་རིག་ཚན་གསར་བ་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ།བོད་ཀྱི་དེང་རབས་རིག་གནས་ཕྱོགས་ལ་གཙོ་བོ་ཞིབ་དཔྱོད་བྱེད་པའི་སློབ་གྲྭ་བ་རྣམ་པས་ལྷག་པར་དུ་སློབ་ཆེན་པ་རྣམ་པས་བོད་ཀྱི་དེང་རབས་ཚན་རིག་གཙོ་བྱེད་པའི་རིག་ཚན་གསར་བ་ལ་ཞིབ་དཔྱོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ།

      ཡ་ལེགས་སོ།ད་རང་རེའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམ་པའི་སྐད་རིགས་བེད་སྤྱོད་གནས་ཚུལ་ལ་ཅུང་ཙམ་ཞིབ་དཔྱོད་བྱེད་ན།ད་ལྟའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམ་པས་ཕན་ཚུན་བར་ཁ་བརྡ་བྱེད་དུས་བོད་སྐད་སྤྱི་སྐད་ཞིག་མེད་ལ།དབུས་གཙང་སྐད་དང་ཁམས་སྐད།ཨ་མདོ་སྐད་ཞེས་པའི་ས་གནས་བཏགས་མིང་ལ་རྟེན་ནས་ཕན་ཚུན་བར་བོད་སྐད་བཤད་ཡོད་ལ།བྱེ་བྲག་ཏུ་བོད་ས་མཐའ་ན་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམ་པས་བོད་སྐད་བཤད་མི་ཤེས་པ་དང་ཉན་མི་ཤེས་པ་སོགས་ཡོད་ལ།དཔེར་ན་དཔའ་རིས་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམ་པ་སྐད་རིགས་བེད་སྤྱོད་ཞན་པ་སོགས་བོད་ས་མཐའ་ན་གནས་ཚུལ་འདི་དག་མང་པོ་ཡོད་ལ།དཔེར་ན་སློབ་ཆེན་ནང་དུ་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམ་པ་སྐད་རིགས་སྤྱི་སྐད་ཞིག་ཞིབ་དཔྱོད་ནུས་པ་ཞན་པས་འགའ་རེ་ཕན་ཚུན་བར་རྒྱ་སྐད་ནས་ཁ་བརྡ་བྱེད་ཡོད་ལ།

       ཡ་ལེགས་སོ།ད་འཛམ་གླིང་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་ཕྱོགས་ལ་ཅུང་ཙམ་བཤད་ན།རང་རེའི་འཛམ་བུ་གླིང་ན་གནས་སྡོད་བྱེད་པའི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཚང་མ་ནི་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་ཡིན་ལ།རང་རེའི་འཛམ་བུ་གླིང་གི་མི་རིགས་སྣ་མང་ཚང་མ་ནི་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་ཡིན་ལ།དེ་ནང་ནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་ན།ད་ལྟ་ཧྥེ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་མང་ཆེ་བ་ནི་དཔལ་འབྱོར་དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཡིན་ལ།མཚོ་ཆེན་གླིང་དང་མེ་གླིང་ལྷོ་མའི་རྒྱལ་ཁབ།ཡ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་མང་ཤོས་ནི་དཔལ་འབྱོར་དལ་བུར་འགྲོ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ཡིན་ལ།ཡོན་རོབ་གླིང་དང་མེ་གླིང་བྱང་མའི་རྒྱལ་ཁབ་མང་ཤོས་ནི་དཔལ་འབྱོར་ཡར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ཡིན་ལ།རང་རེའི་འཛམ་བུ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་ཚང་མ་ནི་རང་དབང་དང་འདྲ་མཉམ་གྱི་དབང་ཆ་ཡོད་ལ།དེ་ནང་ནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་ན་ཨ་མེ་རི་ཁ་རྒྱལ་ཁབ་ནི་ཚན་རིག་རིག་ཚན་ལ་མཁས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཡིན་ལ།འཇའ་མན་རྒྱལ་ཁབ་ནི་དཔེ་ཀློག་བྱེད་པར་དགའ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ཡིན་ལ།དེ་ནང་ནས་འཛམ་བུ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོས་རང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རིག་གནས་དང་ལོ་རྒྱུས།དམག་སྟོབས།མི་རྒྱུད་སོགས་ལ་ལ་རྒྱ་འཛིན་ནས་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་བར་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་དང་ཚན་རིག་གྲུབ་འབྲས་ཀྱི་སྙིང་བཅུད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་ཡོད་ལ།

   ཡ་ལེགས་སོ།ད་རང་རེའི་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ན་གཞོན་ཞིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཅུང་ཙམ་བཤད་ན།རང་རེའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམ་པ་ལྷག་པར་དུ་ན་གཞོན་པ་ནི་དུས་རབས་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་དཀའ་ཁག་གང་ཞིག་ཐུག་དུས་དཔའ་གེ་སར་རྒྱལ་པོ་འདྲ་བའི་སྙིང་སྟོབས་ཡོད་ལ།དེ་ནང་ནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་ན་སྙན་ངག་དེབ་གསར་དཔའ་བོའི་གཟི་བརྗིད་ཞེས་པའི་རྩོམ་པ་པོའམ་སྙན་ངག་པ་སྟོབས་ཚང་ཡུམ་སྐྱབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆུང་ཆུང་ལ་ཅུང་ཙམ་བཤད་ན།ཁོ་བོ་དུས་འདིར་སྙན་ངག་པའི་མཚན་སྙན་ལ་རོལ་ནས་ཡིག་རིགས་བོད་ཡིག་དང་རྒྱ་ཡིག དབྱིན་ཡིག་གསུམ་གྱི་ལམ་ནས་ཁོ་བོའི་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དང་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནི་དཔའ་བོའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་སྙན་ངག་ནང་ནས་དཀར་པོ་ཞིག་གི་ཚུལ་དུ་གསལ་བོར་ཤར་ཡོད།ཁོ་བོ་ནི་བོད་ས་དཔའ་རིས་མཆོད་རྟེན་ཐང་དགོན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཚོ་བ་སྔོ་ཁོ་ཚོ་བ།རྒྱ་ཏིག་ཚོ་བ།སྟོབས་ཚང་ཚོ་བ་གསུམ་གྱི་ཚོ་བ་ནང་ནས་སྟོབས་ཚང་ཚོ་བའི་ནང་དུ་དམར་ཁོག་སྡེ་བར་སྐུ་འཁྲུངས་ཡོད་ལ།ཁོ་བའི་ཨ་ཕའི་མིང་ལ་སྟོབས་ཚང་པད་མ་ཚེ་རིང་ཟེར།ཨ་མའི་མིང་ལ་སྔོ་ཁོ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཟེར།ཨ་ཅེ་མིང་ལ་སྟོབས་ཚང་ཚེ་དབང་སྐྱིད་ཟེར།སྲུང་མོའི་མིང་ལ་སྟོབས་ཚང་རྡོ་རྗེ་མཚོ་ཟེར།ཁོ་བོ་སྐུ་འཁྲུངས་དུས་ཁོ་བོ་ཁྱིམ་ཚང་ལ་བདེ་སྐྱིད་གསུམ་ཅན་གྱི་བསོད་ནམ་ཁྱེར་ཡོད་ཟེར།ཁོ་བོས་ཆུ་ཆ་སློབ་བདུན་དུ་ལོ་དྲུག་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཡོད་ལ།དེ་ནས་དཔའ་རིས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་རྫོང་གི་དཔའ་རིས་མི་རིགས་སློབ་གྲྭར་དམའ་འབྲིང་དང་མཐོ་འབྲིང་ལོ་དྲུག་འདོན་ནས་སྤོས་ལྡན་ལྗོངས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་རིག་པའི་སློབ་གླིང་དུ་ལོ་བཞི་རིང་ལ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གཙོ་བྱེད་པའི་བོད་རིག་པ་ཕྱོགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་ཞིབ་དཔྱོད་བྱེད་མཐར་སློབ་ཆེན་དེ་ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་ཞིབ་འཇུག་གླིང་དུ་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མའི་མཚན་སྙན་ལ་འཛིན་ནས་ཆེད་ལས་ཆོས་ལུགས་རིག་པ་ཁ་ཕྱོགས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལ་ལོ་ངོ་གསུམ་གྱི་རིང་ལ་གང་ཅི་ཐུབ་འུ་ཐུབ་ཀྱིས་འབད་བརྩོན་བྱེད་མཐར་བཀའ་འགྱུར་བསྟན་འགྱུར་ལྷག་པར་དུ་བཀའ་འགྱུར་མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་མཁས་པར་གསུངས་ལ།གཞུང་བཀའ་པོད་ལྔ་ལ་རགས་རིམ་ཙམ་ཞིག་ཞིབ་དཔྱོད་བྱེད་ཡོད།ལྷག་པར་དུ་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་གྱི་གཞུང་བཀའ་པོད་ལྔའི་ཁྲིད་རྒྱུན་ལ་དཔེ་ཁྲིད་དང་ཚན་རིག་གློག་ཀླད་ལ་བཀོལ་ནས་ཞིབ་དཔྱོད་བྱེད་ཡོད།ལྷག་པར་དུ་ཨ་མི་རི་ཁའི་ཧ་ཧྥི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་རིག་པའི་རིག་ཚན་ཞིབ་དཔྱོད་བྱེད་ཐབས་ལ་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་འདོན་དུས་ཧ་ཧྥི་སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན་ལ་སྐུ་ངོ་མ་དགེ་རྒན་བསྟེན་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་མྱོང་ཟེར།ཁོ་བོ་ནི་དོན་ངོ་མ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དང་རྒྱའི་རིག་གནས།ནུབ་ཕྱོགས་རིག་གནས་ལ་དགའ་བ་དང་འབད་བརྩོན་བྱེད་མྱོང་དང་མཁས་པ་ཟེར།ཁོ་བོས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་དཀའ་ཁག་བགྲང་ལས་འདས་པ་མྱོང་ཟིན་པ་ཟེར།ཁོ་བོས་རང་དོན་དང་གཞན་དོན་གཉིས་ཀྱི་གདམ་ངག་ལས་གཞན་དོན་གཙོ་བོར་འཛིན་མྱོང་བ་ཟེར།ཁོ་བོ་ནི་རང་མི་རིགས་གི་དོན་དུ་རང་གི་དྲིན་ཆེ་བའི་ཨ་མའི་ཚེ་སྲོག་སྐྱེ་མ་ཕྱེ་མར་ཅི་བཤད་གཏོལ་མེད་དུ་སྐྱེལ་ཟིན་པ་ཟེར།ཁོ་བོ་ན་རེ།གལ་སྲིད་ཁོ་བོ་དེ་དུས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་གྱི་བདེ་སྐྱིད་ལ་ཚེ་སྲོག་ཡང་འབུལ་འདོད་པ་དང་འབུལ་ཐུབ་པའི་སྙིང་སྟོབས་གཙོ་བོ་མ་འཛིན་ན་ཁོ་བོས་དྲིན་ཆེ་བའི་ཨ་མ་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྤྲུལ་བ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའམ་གསེར་འོད་སྐྱིད་ཡི་ལུས་ཕུང་བདེ་ཐང་ཕྱོགས་ལ་ཞབས་ཞུ་དང་རོགས་རམ་བྱེད་ན་དེ་རིང་ཁོ་བོ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་ཁྱིམ་ཚང་ཕལ་བ་ཞིག་གི་འཚོ་བར་རོལ་ཐུབ་ཟེར་ལ།ཁོ་བོས་ནེ་རེ།གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམ་པ་ཁོ་བོ་སྟོབས་ཚང་ཡུམ་སྐྱབས་དང་ཁོ་བོའི་འདས་ཟིན་པའི་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྤྲུལ་བ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའམ་གསེར་འོད་སྐྱིད་ཡི་མཚན་ལ་མ་བརྗེད་ན་བཟང་ཟེར་ལ།གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམ་པ་ཁོ་བོ་ཡུམ་སྐྱབས་ཞེས་པ་ཕ་ཡུལ་དཔའ་རིས་མཆོད་རྟེན་ཐང་ན་ཡོད་པ་ད་ལྟ་ཙོང་ཁའི་མཁར་ཆེན་ན་མི་ཚེ་འཚོ་ཐབས་ཀྱི་བྱ་བ་བཙའ་བཞིན་པ་དང་དགའ་རོགས་བཙའ་བཞིན་པའི་དྭགས་ཕྲུག་ཡུམ་སྐྱབས་ལ་མ་བརྗེད་ན་བཟང་ཟེར།ཁོ་བོས་མ་འོངས་པ་ཁོ་ལ་མདུན་ལམ་གསར་བ་ཞིག་ཧུར་བརྩོན་བྱེད་ཐུབ་ཡོད་པར་ཟེར།ཕ་མེས་ཀྱིས་ཁོ་བོ་ཡུམ་སྐྱབས་དང་ན་གཞོན་རྣམ་པ་ལ་བོད་གངས་ཅན་གྱི་དཔའ་རིས་པ་ཞེས་པའི་གཟི་བརྗིད་གནང་པས་ཁོ་བོ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོའི་གཟི་བརྗིད་མཚན་སྙན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་འགན་ཁུར་རྒྱུད་འཛིན་བྱེད་འདོད་པ་དང་བྱེད་འོས་པ་བྱེད་ཐུབ་པ་ཟེར།ཁོ་བོས་རིགས་རྒྱུད་སྔོ་ཁོ་དང་སྟོབས་ཚང་གི་ལྷ་བཙན་པོའི་རིགས་བཟང་དང་ཤ་ཁྲག་ལ་ནམ་ཡིན་ཡང་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་ཐུབ་པ་ཟེར།ཁོ་བོས་རྒྱལ་བོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་དང་གནམ་རི་སྲུང་བཙན།སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ།ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན།རྒྱལ་བོ་འོད་སྲུང་།ཙོང་ཁའི་རྒྱལ་བོའི་རླབས་ཆེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ནམ་ཡིན་ཡང་བརྗེད་མི་ཐུབ་པ་དང་རྒྱུད་འཛིན་བྱེད་འོས་པ་དང་བྱེད་ཐུབ་པ་ཟེར།ཁོ་བོས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་ཚན་གསར་བའམ་དེང་དུས་ཀྱི་རིག་གནས་བཅུ་བོ་གསར་བརྩོན་བྱེད་འདོད་པ་དང་བྱེད་བཞིན་པ་ཟེར།ཁོ་བོས་་་་་་

  ཡ་ལེགས་སོ།ད་སེམས་རྒྱུད་ངོ་མ་དགའ་སོང་།ད་ཁ་ཕོ་ངོ་མ་བཤད་ཡོད།ཁ་བཤད་ཆུ་ཡི་སྦུ་བུ།ལག་ལེན་གསེར་གྱི་ཐུགས་མ།སེམས་རྩལ་ངོ་མ་ཆེ་འུ།ཡིག་རྩལ་ངོ་མ་ཞན་ཁུ།ནོར་དཀར་ངོ་མ་དཀོན་ཁུ།བོད་ཡུལ་ངོ་མ་མཛེས་ཁུ།དཔའ་རིས་སྐད་ངོ་མ་དག་ཁུ།དཔའ་རིས་སྐད་ངོ་མ་ཡིག་སྐད་རེད།བཙན་པོ་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་བོད་སྤྱི་སྐད་ངོ་མ་ད་ལྟའི་དཔའ་རིས་སྐད་རེད།ད་ལྟ་བོད་སྤྱི་སྐད་ངོ་མ་དཔའ་རིས་སྐད་ཡིན་ན་བདེན་ཁུ།གནའ་དུས་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་གྱི་མཁས་ཆེན་འཇིགས་མེད་དབང་མོ་ངོ་མོ་དཔའ་རིས་སྐད་ཡིག་སྐད་རེད་སྤྱི་སྐད་ཡིན་ན་བཟང་ཁུ་གསུངས་མྱོང་ལེ།མངའ་རིས་དང་ལ་དྭགས།ཁམས་པ་ས་ཆ་ལ་དཔའ་རིས་སྐད་བཙན་པོའི་སྐད་ད་རུང་བཤད་ཡོད་གོ་མྱོང་ལེ།ཞིབ་དཔྱོད་པ་རྣམ་པས་བོད་ཀྱི་ལོ་གསར་དགོང་ཚོགས་ཐོག་དང་དཔའ་རིས་འཇུ་ལག་མཐོ་པོ་བཅུ་གསུམ་ས་ཆར་ཕེབས་ནས་དཔའ་རིས་སྐད་ངོ་མ་སྤྱི་སྐད་འུ་ཡིན་ཞིབ་དཔྱོད་གནང་རོགས།

  ཡ་ལེགས་སོ།ད་དེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་བའི་ཉི་མ་འདི་ལ།གོང་གི་ཁ་གཡང་ཚང་མ་ནི་ཡུམ་སྐྱབས་ང་གིས་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམ་ལ་འབུལ་བའི་རིག་པའི་ལེགས་སྐྱེས་ཡིན་ལ།གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམ་པ་དགའ་བ་འོས་སོ།བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམ་པ་ལུས་སེམས་སྐྱིད་པོ་ཡིན་དགོས།དགོན་པའི་མཆོད་མེ་རྣམ་པ་འབར་རན་ཐོན་ད།སློབ་གྲྭ་བ་རྣམ་པ་སྦྱངས་འབྲས་ཐོན་ད།ཁེར་རྐྱང་བ་ཡུམ་སྐྱབས་ང་དང་ང་འདྲ་བ་དགའ་རོགས་མཇལ་ཐུབ་པ་ཡིན་ལ།བོད་སྤྱི་བཤད་ཀྱི་གཡང་འབོད་དམ་མཆོད་བརྗོད་བདེ་ལེགས་ངང་གྲུབ་ཐུབ་པ་ལེགས་སོ།བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམ་པ་ལྷ་རྒྱལ་ལོ།ལྷ་རྒྱལ་ལོ།ལྷ་རྒྱལ་ལོ།

        སྤྱི་ལོ་༢༠༡༨ ལོའི་ཟླ་༡པའི་ཚེས་༡༢ཉིན་གྱི་ཆུ་ཚོད་༡༨དང་སྐར་མ་༥་ལ་སྙན་ངག་པ་སྟོབས་ཚང་ཡུམ་སྐྱབས་ཀྱིས་ཙོང་ཆེན་མཁར་གྱི་ས་ཐིག་ཞིག་ལ་ཤར་བའོ།

མཆོད་བརྗོད་གསུམ་པ།བོད་ཡུལ་ནི་ཤམ་བྷ་ལ་ཡི་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཡིན།

  དེ་དགོང་ནི་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་དགོང་མོ་ཞིག་ཡིན་ལ།སྐོར་བྲོ་ཡི་གླུ་དབྱངས་ལ་ཉན་པ་དང་ཞོར་དུ་རང་གི་གཅེས་སུ་འོས་པའི་ཕ་ས་ཕ་ཡུལ་གངས་ལྗོངས་ལ་སེམས་གཏིང་གི་ཚིག་འགའ་ཞིག་ཤར་འདོད་ལ།རེད་ཡ།རང་རེའི་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གངས་ཅན་ལྗོངས་ནི་ས་ཆ་གཞན་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་གནས་མཆོག་ཞིག་ཡིན་ལ།གངས་རི་དང་རྩྭ་ཐང་།མེ་ཏོག ནོར་དཀར་དང་འོ་མ།མར།ཁ་བཏགས་དང་ནས་ཆང་།ཞོ།གེ་སར་སྒྲུང་དང་དགོན་པ།རླབས་ཚེ།འདི་ཡོད་ཚད་ནི་རང་རེའི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ཡིན་ལ།འདི་ཡོད་ཚད་ནི་རང་རེའི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་ཡར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་ཏུ་འགྲོ་ཐུབ་པའི་རྨང་གཞི་ཡང་ཡིན།

  亲爱的朋友,当您已经快熟睡在温馨的卧室的时候,请倾听我一个热血青年写给我可爱的藏民族的文学吧!一首首嘹亮的高歌、一丝丝清澈的泉水、一簇簇含苞待放的野花、一顶顶洁白的帐篷……所有的这一切展现在我眼前的时候,我默默地为自己感动,默默地为雪山感动。文学是心灵深处最纯洁的田园,诗歌是田园之中最艳丽的玫瑰花,文学有多美,诗歌有多纯,越能反映一个文人对他故土的眷恋。无论何时,他愿意付出心潮为故土添上一笔,这是信仰,这更是文学。

  Maybe I am really like write something,maybe tonight all of we want to think about something,also ,I have a little time,so write.dear my friend,do you know how my Tibet place so beautiful,how my nation so honest and smart.from the long history,we like singing and dancing,we like get together to drink and talk,we like to go to the temple.today we also like to watch all the world,we need studying a lot of science.

རེད་ཡ།སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ལས་གྱུར་བཞིན་པའི་མི་རྟག་པའི་དོན་དག་ཡོད་ཚད་ལ་ཕྱིར་འདང་རེ་བརྒྱབ་ན་ངོ་མ་ཡ་མཚན་ཡིན་ལ།དེ་ལས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་པའི་འཚོ་བའི་རོལ་སྟེངས་ནི་རིག་པའི་འབྱུང་བཞི་ཕྱོགས་བཅུ་འཇིག་རྟེན་དུ་འཕྱོ་བའི་མཁའ་དབུགས་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པས།རིན་ཐང་གི་འདུ་ཤེས་འོས་འཚམ་ཞིག་ལ་འབད་བརྩོན་བྱེད་དགོས་པ་ནི་ང་དང་ང་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་སྒྱུ་རྩལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པའི་སྟག་ཤར་གཞོན་དུ་རྣམས་ཀྱི་འགན་ཁུར་ཡིན།当我们每天享受科学领先技术带给我们快节奏的生活的时候,我们满怀信心地为讲好一堂深奥的课程而努力备课;当我们每天享受家庭甜美的爱情的时候,我们为我们城市的所需楼房、汽车、存款而绞尽脑汁;当我们每天陶醉在知识的海洋的时候,我们在思考人生终极的归宿到底在哪里;day after day and year after year,we use a lot information to complish our uncomplish future.we need do it,because we need future and nation.this is a big topic,we will do it all our life.

  རེད་ཡ།བོད་ཡུལ་ནི་ཤམ་བྷ་ལ་ཡི་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཡིན་ལ།ཚད་མས་ཤམ་བྷ་ལ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་ཡིན་དགོས་ན་བོད་ཡུལ་ཡིན་པས་ཁྱབ།ནང་ཆོས་སེམས་རྒྱུད་དང་སེམས་བྱུང་གི་རིག་པའི་ལམ་ཆེན་ནི་བོད་ཡུལ་དུ་འགྲོ་དགོས་ལ།བདག་ཡུམ་སྐྱབས་ལ་མཚོན་ན་རང་ཉིད་སྙན་ངག་པའི་མིང་ཞིག་བཏགས་པ་དེ་རྒྱུ་མཚན་ཞིག་ཡོད་ལ།བོད་ཀྱི་དེང་རབས་རྩོམ་རིག་གར་སྟེགས་སུ་རང་རེའི་མི་རིགས་ལ་མཚོན་ན་མ་ཡིག་རྩོམ་རིག་ལ་ཞིབ་དཔྱོད་བྱེད་མཁན་སྐོར་ཞིག་ཡོད་ལ།སྙན་ངག་ལ་ཞིབ་དཔྱོད་བྱེད་མཁན་ཡང་སྐོར་ཞིག་ཡོད།ཕྲན་གྱིས་མཁས་པ་དོར་ཞི་གདུང་དྲུག་སྙེམས་བློ་ཡི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་སྙན་ངག་རྩོམ་གཤིས་དང་སྙན་ངག་པ་འཇུ་སྐལ་བཟང་གི་དེང་རབས་རྩོམ་གཤིས་གཉིས་ལ་དཔེ་ཀློག་བྱེད་སྐབས་བོད་ཀྱི་དེང་རབས་རྩོམ་རིག་ལྷག་པར་དུ་སྙན་ངག་རྩོམ་གཤིས་ཀྱི་ལམ་རིམ་དུ་དཔེ་བཞག་ནས་ཞིབ་དཔྱོད་བྱེད་དུས་རང་རེས་ཤེས་ཐུབ་པའི་གནས་དོན་ནི་རང་རེའི་དེ་རིང་གི་སྙན་ངག་པ་མང་ཤོས་ཀྱི་སྙན་ངག་ལམ་རིམ་ནི་གནའ་དུས་བཙན་པོ་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་ཚིག་ཉུང་དོན་གསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་རྒྱ་གར་ནས་ནང་འདྲེན་བྱས་པའི་སྙན་ངག་མེ་ལོང་མ་ནང་དུ་ཤར་བའི་ཚིག་རྒྱན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོད་པའི་ཁྱད་ཆོས་གཉིས་ཀྱི་རྩོམ་གཤིས་དང་སྙིང་བཅུད་ལ་བདེ་ལེགས་ངང་རྒྱུད་འཛིན་བྱེད་མི་ཐུབ་པའི་སྣང་ཚུལ་ཡོད་པར་བསམ་ཡོད།སྙན་ངག་ནི་རིག་པ་འབྱུང་བའི་གཞི་རྩ་ཡིན་ལ།རིག་པ་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཡར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་ཏུ་འགྲོ་བའི་བསམ་བློའི་སྒུལ་ཤུགས་ཡིན།ལྷག་པར་དུ་རང་རེའི་ན་གཞོན་ཚོགས་ལ་མཚོན་ན་མཁས་པ་དོར་ཞི་དང་སྙན་ངག་པ་འཇུ་སྐལ་བཟང་ཁོང་རྣམ་པ་འདྲ་བའི་སྙན་ངག་བསྟན་བཅོས་བྲིས་པའི་ཡིག་རྩལ་ཞན་ཡང་།བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སྙན་ངག་ཁྲིད་རྒྱུན་དང་སྲོལ་རྒྱུན་རྩོམ་གཤིས་འདི་དེང་རབས་རྩོམ་རིག་ཁྱད་ཆོས་དང་དཔུང་བ་མཉམ་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་དགོས་པ་ནི་རང་རེའི་སྙན་ངག་ལ་དགའ་མཁན་རྣམས་ཀྱི་འགན་ཁུར་ཡིན་པ་ནི་ཚང་མ་ཤེས་དགོས།ཡུམ་སྐྱབས་ང་ལ་མཚོན་ན་སྙན་ངག་གསར་རྩོམ་བྱེད་པའི་ཡིག་རྩལ་དང་ཡོན་ཏན་ཧ་ཅང་ཞན་པ་ནི་ང་གིས་སེམས་གཏིང་དུ་གསར་བོར་ཤེས་ཡོད།འོན་ཀྱང་བདག་གིས་སྙན་ངག་པ་ཞིག་སྒྱུར་དགོས་པའི་སྤོབས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་ལ།མི་ཚེ་གང་བོར་སྙན་ངག་ལམ་ཆེན་དུ་བརྩོན་པ་བྱེད་འདོད།བདག་གི་སེམས་སུ་ན་གཞོན་མང་པོ་སྙན་ངག་ལ་ཞིབ་དཔྱོད་བྱེད་འདོད་པ་དང་སྙན་ངག་པ་ཞིག་སྒྱུར་འདོད་པའི་སྤོབས་པ་ཡོད་ན་ཅི་མ་བཟང་བསམ་ནས་རང་ཉིད་སྙན་ངག་པའི་རང་གཤིས་དང་རྩོམ་གཤིས་མི་ཤེས་ཀྱང་རང་ལ་སྙན་ངག་པའི་མཚན་སྙན་བཏགས་ནི་ཡིན།

  བོད་ཡུལ་ནི་ཤམ་བྷ་ལ་ཡི་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཡིན་ལ།བོད་ཡུལ་ནི་ཤམ་བྷ་ལ་ཡི་རིག་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡིན་ལ།བོད་ཡུལ་ནི་ཤམ་བྷ་ལ་ཡི་སྙན་ངག་མེ་ལོང་མ་ཡིན་ལ།བོད་ཡུལ་ནི་ཤམ་བྷ་ལ་ཡི་སྐྱིད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ལ།

       བདག་སྙན་ངག་ལ་དགའ་མཁན་སྟོབས་ཚང་ཡུམ་སྐྱབས་ཀྱིས་༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་༡པའི་ཚེས་༡༣ཉིན་ལ་བྲིས་སོ།

 

སྟོད་ཆ།

 

སྤོས་ལྡན་ལྗོངས་ཀྱི་སྙན་ངག

གནས་སྐབས་ཞོགས་པ་ཞིག་གི་ཆར་འབབ་ཀྱི་ཞོགས་པར།།

གནས་སྐབས་སྤོས་ལྡན་ལྗོངས་ཀྱི་ལང་ཚོ་ཡི་སློབ་རྭར།།

གནས་སྐབས་ནོར་དཀར་བུ་ཡི་སྤྲིན་དཀར་གྱི་ཕོ་ཉ།།

གནས་སྐབས་ས་དང་གནམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་བྲིས་བྱུང་།།

 

སྤོས་ལྡན་ལོ་རྒྱུས་རིང་བའི་གནའ་མཁར་གྱི་གཟི་བརྗིད།།

སྤོས་ལྡན་རིག་པ་འབྱུང་བའི་སྙན་ངག་གི་ཕོ་བྲང་།།

སྤོས་ལྡན་གླུ་གར་འཆམ་པའི་ཡ་རབས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས།།

སྤོས་ལྡན་གསང་གཏམ་རོལ་བའི་ན་གཞོན་གྱི་གར་སྟེགས།།

 

ཁྱད་པར་དཔའ་རིས་ནོར་དཀར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྦྱིན་པ།།

ཁྱད་པར་དཔའ་རིས་རྟ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བང་རྩལ།།

ཁྱད་པར་དཔའ་རིས་བུ་མོས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བཞིན་རས།།

ཁྱད་པར་དཔའ་རིས་ཕོ་གསར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཀྭི་སྒྲ།།

 

ད་དུང་ཨ་མྱེས་གནས་བདག་རབ་གཙང་དང་སྟག་མཚན།།

ད་དུང་དམར་མཐོ་ཕྱུག་འཛོམས་ཡུལ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་སོགས།།

ད་དུང་མཆོད་རྟེན་ཐང་གི་བཀྲ་ཤིས་དར་རྒྱས་གླིང་།།

ད་དུང་ཆུ་ཆ་སྡེ་བའི་དྲིན་ཆེ་བའི་ཕ་མ།།

ཨེ་མ་སྤོས་ལྡན་ལྗོངས་ཀྱི་སྙན་ངག་ཞིག་འཆར་ཆེད།།

ཨེ་མ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་དེ་བཀྲམས་ནས།།

ཨེ་མ་རང་སེམས་དྭངས་པའི་རྡུང་ལེན་དེ་རོལ་ནས།།

ཨེ་མ་ཡིག་རྩལ་ཞན་པའི་འགོ་བརྗོད་འདི་བྲིས་བྱུང་།།

    བོད་ཤིང་རྟ་ལོའི་ཟླ་༥པའི་ཚེས་༡༣ཉིན་ལ་སྙག་ངག་ལ་དགའ་མཁན་སྟོབས་ཚང་ཡུམ་སྐྱབས་ཀྱིས་སྤོས་ལྡན་ལྗོངས་ཀྱི་ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་སློབ་གྭ་ཆེན་མོར་བྲིས།།

 

མ་ཡུམ་སློབ་གླིང་གི་བན་དེ་ཚེ་རིང་དང་རྣམ་དཀར་ལྷ་མོ་གཉིས་ལ་ཕུལ་བའི་སྙན་ངག

སློབ་ཆེན་ཟེར་བ་དགེ་སློབ་འཛོམས་པའི་ཤེས་ཡོན་གསར་གཏོད་འབྱུང་ས་ཡིན།།

སློབ་ཆེན་ཟེར་བ་འཛམ་གླིང་རིག་གནས་ཕྱོགས་གཅིག་འདུས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཡིན།།

སློབ་ཆེན་ཟེར་བ་དབུལ་བའི་བུ་ཕྲུག་སྐུ་དྲག་འཛེག་པའི་ཐེན་སྐས་ཡིན།།

སློབ་ཆེན་ཟེར་བ་མི་རབས་གསར་བ་བསམ་གཞིགས་གསར་སྐྲུན་ཆོས་རྭ་ཡིན།།

 

སློབ་ཆེན་ཟེར་བ་བོད་པའི་སློབ་གྲོགས་འཛམ་གླིང་འཕུར་བའི་གཤོག་རྩལ་ཡིན།།

སློབ་ཆེན་ཟེར་བ་བོད་པའི་སློབ་གྲོགས་རིག་ཚན་གསར་སྦྱོང་གར་སྟེགས་ཡིན།།

སློབ་ཆེན་ཟེར་བ་བོད་པའི་སློབ་གྲོགས་གནའ་རིག་དེང་བཅོས་བཟོ་གྲྭ་ཡིན།།

སློབ་ཆེན་ཟེར་བ་བོད་པའི་སློབ་གྲོགས་གཟི་བརྗིད་ཤོམ་པའི་འགན་ཁུར་ཡིན།།

 

བདག་ནི་དཔའ་རིས་ཕྱོགས་ནས་ཡོང་བའི་མ་ཡུམ་སློབ་གླིང་སློབ་མ་ཡིན།།

བདག་ནི་རྩོམ་རིག་སྙན་ངག་ཕྱོགས་ལ་དགའ་ཞེན་ཆེ་བའི་གངས་ཕྲུག་ཡིན།།

བདག་ནི་གྲོགས་པོ་ཕལ་བ་ཞིག་ལ་སྙན་ངག་འབྲི་བའི་སྲོལ་མེད་ཀྱང་།།

སློབ་གྲོགས་གླུ་གཞས་ཆེད་ཚོགས་རོལ་རྗེས་སེམས་ཁམས་དྭངས་པའི་སྙན་ངག་འཕྱུར།།

 

རྣམ་པར་དཀར་ཞིང་ལྷ་མོ་དང་འདྲའི་དར་མདོའི་མི་ཉག་སློབ་གྲོགས་དང་།།

གན་རྒྱ་རིགས་ཚོ་དྲུག་པའི་གནའ་མཁར་འཚར་ལངས་བན་དེ་ཚེ་རིང་གཉིས།།

ལས་བཟང་མ་ཡུམ་སློབ་ཆེན་འཛོམས་པར་ཨ་མའི་འཛུམ་ཆུང་ཆེད་ཚོགས་དེ།།

རྟེན་འབྲེལ་གང་མང་རོགས་རམ་འོག་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་ངོམ།།

 

གོ་ཐོས་ཡིན་ན་ཚེ་རིང་ཁྱིམ་ནི་ར་རྒྱ་སྡེ་བའི་ས་དེར་ཆགས།།

ཁྱིམ་ནང་ཕ་མ་འབྲོག་ལས་འབའ་ཞིག་བྱས་ཏེ་ཁྱིམ་ཚང་ཕལ་བ་ཡིན།།

གོས་རྒྱན་སྲོལ་འཛིན་དགའ་བའི་ཁོ་བོའི་ཆེད་ཚོགས་སྨྲ་མཁས་སྒྱུ་རྩལ་དེ།།

མ་ཡུམ་ལྷོ་ནུབ་སློབ་ཆེན་ཡོང་ནས་ཤེས་ཡོན་སྦྱངས་འབྲས་མཚོན་རྟགས་ཡིན།།

 

གོ་ཐོས་ཡིན་ན་ལྷ་མོ་ཁྱིམ་ནི་དར་མདོའི་མི་ཉག་ས་དེར་ཆགས།།

ཁོ་མོ་སྐད་རིགས་ཡུལ་སྐད་གསུམ་པོ་མཁས་ལ་འགོ་འཛིན་ལས་ལ་དགའ།།

གོས་རྒྱན་དེང་རབས་དགའ་བའི་ཁོ་མོའི་ཆེད་ཚོགས་གཟུགས་དབྱིབས་སྒྱུ་རྩལ་དེ།།

མ་ཡུམ་ལྷོ་ནུབ་སློབ་ཆེན་ཡོང་ནས་ཤེས་ཡོན་སྦྱངས་འབྲས་མཚོན་རྟགས་ཡིན།།

 

འདི་འདྲའི་གཟི་བརྗིད་ཤོམ་ཐུབ་སྦྱོང་བརྡར་བྱེད་ཐུབ་ཆེད་ཚོགས་གླུ་གཞས་ནི།།

ཁོ་གཉིས་སྦྱངས་འབྲས་ཁེར་རྐྱོང་མ་ཡིན་སློབ་གྲྭ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱན་ཆ་ཡིན།།

འདི་འདྲའི་ལེན་མཁན་སེམས་སྐྱིད་ལྟ་མཁན་མིག་སྐྱིད་སློབ་ཆེན་ཆེད་ཚོགས་ནི།།

སྤོས་ལྡན་ལྗོངས་ཀྱི་བོད་རིགས་སློབ་ཆེན་པ་ཡི་ལང་ཚོའི་ལ་རྒྱ་ཡིན།།

 

བོད་ཤིང་རྟ་ལོའི་ཟླ་༥པའི་ཚེས་༡༧ཉིན་ལ་སྙན་ངག་ལ་རོལ་མཁན་གངས་རིའི་བུ་ཕྲུག་སྟོབས་ཚང་ཡུམ་སྐྱབས་ཀྱིས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་ངང་ནས་སྤོས་ལྡན་ལྗོངས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་བྲིས།།

 

སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ།

ཨེ་མ་བདག་གི་གྲོགས་བཟང་དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོ་ལགས།།

ཨེ་མ་ཁྱེད་ཀྱིས་སློབ་གྲོགས་སྟོབས་ཚང་ཡུམ་སྐྱབས་ང་།།

ཨེ་མ་ས་ཐག་ཉེ་བའི་སྙིང་གི་གྲོགས་མོ་ལ།།

ཨེ་མ་སེམས་ཀྱི་ངག་ཞིག་སྐུལ་ཆེད་ཁྱེད་རོགས་གནང་།།

 

སྙན་ངག་ཞེས་པ་ཡུམ་སྐྱབས་འབྱུང་བཞིའི་རྒྱན་ཆ་ཡིན།།

སྙན་ངག་ཞེས་པ་ཡུམ་སྐྱབས་ལང་ཚོའི་འགྱུར་ཁུག་ཡིན།།

སྙན་ངག་ཞེས་པ་ཡུམ་སྐྱབས་སློབ་ཆེན་འབད་འབྲས་ཡིན།།

སྙན་ངག་ཞེས་པ་ཡུམ་སྐྱབས་དཀར་གསུམ་དྲི་བསུང་ཡིན།།

 

དཔལ་དཔལ་སྤོས་ལྡན་ལྗོངས་ཀྱི་དྲི་བཞོན་བུ་མོ་ལ།།

སྐྱིད་སྐྱིད་སྐད་ཅིག་བདེ་བའི་གསང་གཏམ་ཆུང་ཆུང་འདི།།

མཚར་མཚར་ནག་མོ་ཁོལ་གྱིས་སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ་དང་།།

ཧ་ཧ་ཨ་ཕྱུག་བུ་མོའི་བཞིན་རས་དང་ཆབས་ཅིག།

 

ཅི་ཕྱིར་ང་དང་ང་ཡི་བླ་སྲོག་ཞིང་ཁམས་ན།།

ཅི་ཕྱིར་ཁོ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མག་མོག་ཙམ་ཞིག་འཕྱུར།།

ཅི་ཕྱིར་ཉིན་ཞག་ཞིག་གི་ལྡུམ་རྭའི་ཁང་གསར་རུ།།

ཅི་ཕྱིར་ང་དང་ཁོ་མོ་འཕྲད་པའི་དུས་ཞིག་མེད།།

 

ཅི་ཕྱིར་སྡེ་དགེ་བུ་མོས་དབྱར་གསུམ་གྱི་དུས་འདིར།།

ཅི་ཕྱིར་ཙོང་ཁའི་བུ་ངར་ལྷུང་འཇགས་ཀྱི་སར་སྐྱུར།།

ཅི་ཕྱིར་ཙོང་ཁའི་བུ་ང་སྙིང་སྟོབས་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་།།

ཅི་ཕྱིར་སྡེ་དགེ་བུ་མོས་ཕོ་ཉ་དེ་མི་མངགས།།

 

ཙོང་ཁའི་བུ་རྒྱུད་སྟོབས་ཚང་དཔའ་གཡང་གི་བདག་པོ།།

ཙོང་ཁའི་བུ་རྒྱུད་སྔོ་ཁོ་ཕྱུགས་གཡང་གི་བདག་པོ།།

ཙོང་ཁའི་བུ་རྒྱུད་འབྲོག་གནས་ནོར་དཀར་གྱི་ཕ་ས།།

ཙོང་ཁའི་བུ་རྒྱུད་རྟ་མཆོག་བང་རྩལ་གྱི་འབྱུང་གནས།།

 

ཙོང་ཁའི་སེམས་རྒྱུད་ཕ་རྒྱུད་སྲིད་གཡང་གི་བདག་པོ།།

ཙོང་ཁའི་སེམས་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་ཆོས་གཡང་གི་བདག་པོ།།

ཙོང་ཁའི་སེམས་རྒྱུད་ནོར་རྒྱུད་རིག་གཡང་གི་བདག་པོ།།

ཙོང་ཁའི་སེམས་རྒྱུད་དཀར་རྒྱུད་བདག་མེད་ཀྱི་བདག་པོ།།

 

སྡེ་དགེ་མོ་རྒྱུད་སུ་ཚང་གང་གཡང་གི་བདག་པོ།།

སྡེ་དགེ་མོ་རྒྱུད་སུ་ཚང་གང་གཡང་གི་བདག་པོ།།

སྡེ་དགེ་མོ་རྒྱུད་འབྲོག་གནས་ནོར་ནག་གྱི་སའམ།།

སྡེ་དགེ་མོ་རྒྱུད་གེ་སར་རྒྱལ་པོ་ཡི་ཡུལ་ནམ།།

 

སྡེ་དགེ་སེམས་རྒྱུད་ཕ་རྒྱུད་རིག་གཡང་གི་རིགས་སམ།།

སྡེ་དགེ་སེམས་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་སྲིད་གཡང་གི་རིགས་སམ།།

སྡེ་དགེ་སེམས་རྒྱུད་འབྲུག་མོ་མཛེས་གཡང་གི་རིགས་སམ།།

སྡེ་དགེ་སེམས་རྒྱུད་ཁམས་པ་དྲང་གཡང་གི་རིགས་སམ།།

 

ཙོང་ཁའི་ལོ་རྒྱུས་ཡར་ལུང་འཕྱོངས་རྒྱས་དང་ལྷ་ས།།

སྡེ་དགེའི་ལོ་རྒྱུས་འཕན་པོ་དཔའ་རིས་དང་གླིང་ཡུལ།།

ཙོང་ཁའི་མཚོན་ཆ་ཆོས་སྲིད་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱིས་འཆམ་མཐུན།།

སྡེ་དགེའི་མཚོན་ཆ་ཆོས་སྲིད་གུ་ཡངས་ཀྱིས་འཕེལ་རྒྱས།།

 

ཨ་མདོ་བརྡ་སྤྲོད་བསྟན་བཅོས་པྲ་སྟི་བརྡ་སྤྲོད་དང་།།

ཁམས་པ་བརྡ་སྤྲོད་བསྟན་བཅོས་སུ་ཏི་བརྡ་སྤྲོད་གཉིས།།

བོད་ཁམས་བརྡ་སྤྲོད་རྒྱན་གཉིས་ཆགས་པའི་མཁས་པ་གཉིས།།

གཅིག་ནི་དཔའ་རིས་གཅིག་ནི་སྡེ་དགེ་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས།།

 

དཔའ་རིས་དེང་རབས་མཁས་པ་བློ་བཟང་རབ་གསལ་དང་།།

སྡེ་དགེ་དེང་རབས་མཁས་པ་མི་ཕམ་རྒྱ་མཚོ་གཉིས།།

སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་དབུ་མའི་གཞུང་གི་ལྟ་ཚུལ་ཕྱོགས།།

ཛ་དྲག་རྩོད་པ་ཡོད་ཀྱང་མཐུན་པའི་རྩོད་ཡིག་བསྐུལ།།

དཔའ་རིས་གནའ་རབས་མངའ་ཁོངས་ཏུང་ཧོང་དཔེ་མཛོད་ཁང་།།

སྡེ་དགེ་དེང་རབས་མངའ་ཁོངས་རིག་གཞུང་པར་སྐྲུན་ཁང་།།

གནའ་དེང་རིག་གཞུང་ལྟེ་གནས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ་ཏེ།།

བོད་ཁམས་རིག་ཚན་གསར་བ་སྐྲུན་པའི་ཚུལ་འདི་བཟང་།།

 

ཙོང་ཆེན་དཔའ་རིས་ཕོ་གསར་ཨ་མདོ་རྒྱན་གྱི་མཆོག།

གླིང་ཆེན་སྡེ་དགེ་མོ་གསར་ཁམས་པ་རྒྱན་གྱི་མཆོག།

མདོ་ཁམས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་འཛོམས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དེ།།

གངས་ཅན་ཁྱིམ་ཚང་གསར་བ་ཆགས་པའི་སྔ་ལྟས་ཡིན།།

 

དཔའ་རིས་ཕོ་གསར་བྱམས་ཤེས་གཉིས་ལས་ཤེས་རབ་འཛིན།།

སྡེ་དགེ་མོ་གསར་བྱམས་ཤེས་གཉིས་ལས་བྱམས་པ་འཛིན།།

ཕོ་གསར་མཚམས་རེར་བྱམས་པ་དྲན་དུས་མོ་གསར་སྦྱིན།།

མོ་གསར་མཚམས་རེར་ཤེས་རབ་དྲན་དུས་ཕོ་གསར་སྦྱིན།།

 

འདི་འདྲའི་བཅོ་ལྔའི་ཟླ་ལྟར་བརྩེ་དུང་ཤར་དུས་སུ།།

འདི་འདྲའི་སྡེ་དགེ་སྙིང་གི་གྲོགས་མོ་ཐུག་དུས་ན།།

འདི་འདྲའི་ནག་མོ་ཁོལ་གྱི་སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ་ལྟར།།

ཅི་འདྲའི་སྙིང་གི་སྙན་ངག་སྐད་ཅིག་འབྲི་མི་འདོད།།

 

ཁོ་མོས་སྟབས་བདེ་ངང་ནས་ཁྱིམ་གྱི་ལས་ཀ་སྒྲུབ།།

ཕྲན་གྱིས་སེམས་ཁམས་དྭངས་ནས་སྲིད་གྱི་ལས་ཀ་སྒྲུབ།།

འུ་གཉིས་ཁྱིམ་ནང་བཟའ་ཚང་ཕལ་བའི་འཚོ་སྟེངས་རོལ།།

འུ་གཉིས་སྲིད་དོན་རང་གཞན་གཉིས་ཕན་སྤྱི་ལས་བརྩོན།།

 

དབྱར་གནང་དུས་ཡུན་རིང་བའི་སྤྲོ་སྣང་རོལ་བའི་དུས།།

ངས་ཁྱེད་ཁྱེར་ནས་དཔའ་རིས་དམར་ཁོག་སྡེར་སོང་ནས།།

ང་ཡི་དྲིན་ཆེན་ཕ་མ་གཉིས་དང་མཉམ་འདུག་ནས།།

ཟས་གོས་གང་མང་བག་ཡངས་ངང་ནས་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད།།

 

དགུན་གནང་དུས་ཡུན་རིང་བའི་སྤྲོ་སྣང་རོལ་བའི་དུས།།

ཁྱེད་ང་ཁྱེར་ནས་སྡེ་དགེ་ཨ་ཕྱུག་སྡེར་སོང་ནས།།

ཁྱེད་ཀྱི་དྲིན་ཆེན་ཕ་མ་གཉིས་དང་མཉམ་འདུག་ནས།།

ལོ་གསར་དུས་ཆེན་ཉིན་དེར་སྐོར་བྲོ་སྣ་མང་རྩེད།།

 

སྙན་པའི་གླུ་དབྱངས་འདི་ལ་ཁེར་རྐྱང་རོལ་བའི་དུས།

སྙན་པའི་ཆུང་དུས་བྱིས་གླུ་དེ་ཡང་དབང་མེད་དྲན།།

སྙན་པའི་ཡི་གེ་ཆུང་ཆུང་འདི་ལ་རོལ་བའི་དུས།།

སྙན་པའི་འུ་གཉིས་གསང་ཚིག་དེ་ཡང་གྲ་སྒྲིག་བྱེད།།

 

སྙིང་གི་གྲོགས་མོ་སྡེ་དགེ་སྒྲོལ་མ་མཛེས་མ་ལགས།།

ང་ཉིད་ན་ནིང་ཕ་ཡུལ་ཁྱིམ་ནང་ཡོད་དུས་སུ།།

ཁྱེད་ཀྱི་བཞིན་རས་ཇི་དཀར་རང་གཤིས་ཇི་བཟང་ཞེས།།

དགོང་རེ་ཁྱེད་ལ་དྲན་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་འུ་ཤེས་སམ།

 

སྙིང་གི་གྲོགས་མོ་སྡེ་དགེ་སྒྲོལ་མ་མཛེས་མ་ལགས།།

ང་ཉིད་ད་ལྟ་མ་ཡུམ་སློབ་ཆེན་ཡོད་དུས་སུ།།

ཁྱེད་ཀྱི་སློབ་ཆེན་ཁང་གསར་ནང་ཡོད་ངས་ཤེས་ཀྱང་།།

ཁྱེད་ཉིད་དཔའ་ཕྲུག་ང་དང་མི་ཐུག་རྒྱུ་མཚན་ཅི།།

 

གལ་སྲིད་མཛེས་མ་མིན་པས་ཐུག་པའི་སྤོབས་པ་མེད།།

དེ་འདྲའི་བསམ་བློ་བཏང་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་རྒྱུས་མེད།།

གལ་སྲིད་མཛེས་མ་ཡིན་པས་ཐུག་པའི་དགོས་པ་མེད།།

དེ་འདྲའི་བསམ་བློ་བཏང་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་རྒྱུས་མེད།།

 

ཁྱེད་ནི་ཕལ་བ་ཡིན་ན་ང་ནི་ཕལ་བ་ཡིན།།

དེ་འདྲའི་བསམ་བློ་བཏང་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་རྒྱུས་ཡོད།།

ཁྱེད་ནི་མཛེས་མ་ཡིན་ན་ང་ནི་དཔའ་བོ་ཡིན།།

དེ་འདྲའི་བསམ་བློ་བཏང་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་རྒྱུས་ཡོད།།

 

སྙིང་གི་གྲོགས་མོ་སྡེ་དགེ་སྒྲོལ་མ་མཛེས་མ་ལགས།།

ང་ཉིད་ད་ལྟ་མ་ཡུམ་སློབ་ཆེན་ཡོད་དུས་སུ།།

ཁྱེད་ཀྱི་སློབ་ཆེན་ཁང་གསར་ནང་ཡོད་ངས་ཤེས་ཀྱང་།།

ཁྱེད་ཉིད་དཔའ་ཕྲུག་ང་དང་ཐུག་ན་ཨུ་ཆོག་གི།

 

ཁྱེད་ཀྱིས་ཁམས་པའི་སྲིད་འཁོར་བུ་མོའི་རྒྱན་ཡོད་ན།།

ང་ནི་དཔའ་རིས་སྙིང་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ་ཐབས་ཡོད་ངེས།།

ཁྱེད་ཀྱིས་ཁམས་པའི་འབྱོར་འཁོར་བུ་མོའི་རྩལ་ཡོད་ན།།

ང་ཉིད་དཔའ་རིས་ནོར་ནག་དཀར་སྒྱུར་ཐབས་ཡོད་ངེས།།

                                                                     

ཁྱེད་ཀྱིས་ཁམས་པའི་རིག་འཁོར་བུ་མོའི་ཚིག་ཡོད་ན།།

ང་ཉིད་དཔའ་རིས་ཨ་ལོང་ལ་མོའི་གླུ་ཡོད་ངེས།།

ཁྱེད་ཀྱིས་ཁམས་པའི་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ཡོད་ན།།

ང་ཉིད་དཔའ་རིས་དམག་རྟུལ་ཅན་གྱི་ཇུས་ཡོད་ངེས།།

 

སྙིང་གི་གྲོགས་མོ་སྡེ་དགེ་སྒྲོལ་མ་མཛེས་མ་ལགས།།

ང་ཉིད་ད་ལྟ་མ་ཡུམ་སློབ་ཆེན་ཡོད་དུས་སུ།།

ཁྱེད་ཀྱི་སློབ་ཆེན་ཁང་གསར་ནང་ཡོད་ངས་ཤེས་ཀྱང་།།

ཁྱེད་ཉིད་དཔའ་ཕྲུག་ང་དང་ཐུག་ན་ཅི་མ་བཟང་།།

 

ཁམས་པ་འབར་ཁམས་དམངས་གླུ་དེ་ལ་རོལ་དུས་སུ།།

ཁམས་པ་ས་ཆའི་རི་རབ་ལྷུན་པོ་མིག་ལམ་ཤར།།

ཁམས་པ་བུ་མོ་ང་ཡི་སྙིང་གི་གྲོགས་མོ་དེ།།

ཁམས་པའི་སྡེ་དགེར་ཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་ཚུལ་དེ་དྲན།།

 

ཧ་ཧ་སྙིང་གི་གྲོགས་མོ་སྒྲོལ་མ་མཛེས་མ་ལགས།།

ཧ་ཧ་འུ་གཉིས་སྤོས་ལྡན་ལྗོངས་ལ་འཁོར་མེད་ཀྱང་།།

ཧ་ཧ་ཚེ་འདིར་ཁྱེད་དང་གཉེན་སྒྲིག་ཡིད་ཆེས་ཡོད།།

ཧ་ཧ་འདི་ནི་དམ་བཅའ་བ་ཡི་མནའ་ཚིག་ཡིན།།

 

འུ་གཉིས་གཉེན་སྒྲིག་རྗེས་ཀྱིས་བུ་ཕྲུག་མང་པོ་ལ།།

འུ་གཉིས་ཟས་གོས་སྣ་ཚོགས་བརྩོན་པས་འབྲས་ཐོབ་ཏེ།།

འུ་གཉིས་རང་གི་གཅེས་ཕྲུག་ཆུང་ཆུང་དེ་རྣམས་ལ།།

འུ་གཉིས་བདེ་སྐྱིད་འཚོ་བ་རོལ་སྣང་དེ་མཉམ་དགའ།།

 

འུ་གཉིས་གཉེན་སྒྲིག་རྗེས་ཀྱིས་ཉིན་མཚན་མང་པོ་ནང་།།

འུ་གཉིས་ཁོང་ཁྲོ་ལངས་དུས་ཕན་ཚུན་ཞི་བྱེད་དེ།།

འུ་གཉིས་ཁོར་ཡུག་ཕྱི་ནང་མིག་དཔེ་བཟའ་ཚང་བྱེད།།

འུ་གཉིས་འཇིག་རྟེན་ཆུང་ཆུང་ཕལ་ཆེར་དེ་ཡིན་ནོ།།

 

སྙིང་གི་གྲོགས་མོ་སྡེ་དགེ་སྒྲོལ་མ་མཛེས་མ་ལགས།།

ང་ཉིད་ད་ལྟ་མ་ཡུམ་སློབ་ཆེན་ཡོད་དུས་སུ།།

སློབ་རྭའི་ནམ་མཁར་བཅོ་ལྔའི་ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་དེ།།

སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ནང་གསལ་བོར་ཤར།།

 

སྙིང་གི་གྲོགས་མོ་སྡེ་དགེ་སྒྲོལ་མ་མཛེས་མ་ལགས།།

ང་ཉིད་ད་ལྟ་མ་ཡུམ་སློབ་ཆེན་ཡོད་དུས་སུ།།

ཕྲན་གྱི་གང་གི་སྙན་ངག་ཚིག་ཕྲེང་ཐར་ཐོར་འདི།།

སེམས་དང་སེམས་གྱི་དད་པ་ནང་ནས་འཕུར་བ་ཡིན།།

 

སྙིང་གི་གྲོགས་མོ་སྡེ་དགེ་སྒྲོལ་མ་མཛེས་མ་ལགས།།

ང་ཉིད་ད་ལྟ་མ་ཡུམ་སློབ་ཆེན་ཡོད་དུས་སུ།།

ང་དང་ཁྱེད་ཉིད་དགའ་སྤྲོ་ངང་ནས་འཕྲད་ཐུབ་ན།།

འདི་ནི་འུ་གཉིས་མ་འོངས་མདུན་ལམ་གསར་བ་ཡིན།།

    བོད་ཤིང་རྟ་ལོའི་ཟླ་༥པའི་ཚེས་༡༥ཉིན་ལ།སྤོས་ལྡན་ལྗོངས་ཀྱི་སྙན་ངག་པ་སྟོབས་ཚང་ཡུམ་སྐྱབས་ཀྱིས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་ངང་ནས་རང་གི་ད་དུང་ཐུག་མ་མྱོང་བའི་གྲོགས་མོ་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕུལ་བའི་བརྩེ་དུང་གི་འཕྲིན་ཡིག་ཡིན་ལ།ཁོ་མོས་ལས་བཟང་གིས་འཕྲིན་ཡིག་འདི་ལྟ་དུས་ཁོ་བོ་དང་མཉམ་དུ་ཐུག་པའི་སྨོན་ལམ་ཡང་ཡང་འདེབས།།

 

དཔྱིད་ཀྱི་དཔལ་མོ་ལྷ་ལས་བབས་པ།

དཔྱིད་ཀྱི་དཔལ་མོ་ལྷ་ལས་བབས་པའི་སྤོས་ལྡན་ལྗོངས་ཀྱི་གནས་མཆོག་འདིར།།

དཔྱིད་ཀྱི་འབྲུག་དབྱངས་བཙན་པོའི་བཀའ་དང་བཙུན་མོའི་བྱམས་པས་སྒྲ་ཁྱབ་ཏེ།།

དཔྱིད་ཀྱི་དཔའ་བུས་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་ལུས་སེམས་བདེ་བའི་ངག་འཁྱིལ་ཏེ།།

དཔྱིད་ཀྱི་ཁུ་བྱུག་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་འཕྲིན་གསར་སྐྱེལ།།

 

དཔྱིད་ཀྱི་དཔལ་མོ་ལྷ་ལས་བབས་པའི་སྤོས་ལྡན་ལྗོངས་ཀྱི་གནས་མཆོག་འདིར།།

དཔྱིད་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་དར་གོས་མཛེས་མ་ལང་ཚོ་ངོམ་པའི་གོམས་སྤོས་པས།།

དཔྱིད་གསུམ་སྦྲང་ཆར་རང་དབང་མེད་པར་སྤོས་ཡུལ་མི་ལ་བསིལ་སྦྱིན་ཏེ།།

དཔྱིད་ཀྱི་འབྲུག་མོའི་བཞིན་རས་དཀར་པོར་ཕྱིར་འོང་མེད་པའི་གསང་གཏམ་དྲན།།

 

དཔྱིད་ཀྱི་དཔལ་མོ་ལྷ་ལས་བབས་པའི་སྤོས་ལྡན་ལྗོངས་ཀྱི་གནས་མཆོག་འདིར།།

སྟོབས་ལྡན་གྲོང་ཁྱེར་ཉག་རོང་ཕོ་རྒོད་རྒྱན་གོས་གོན་ནས་འཆམ་དུས་སུ།།

སྤོས་ཡི་དྲི་བསིང་ལྷུང་ལྷུང་འཕྱོ་བའི་ཚོང་ཁང་ཡོངས་ཀྱི་སྒོ་ཁ་རུ།།

འདོད་ལྡན་ན་གཞོན་ཕོ་མོའི་མིག་དང་ངོ་མཚར་གཏམ་གྱི་དུས་ཆེན་རོལ།།

 

དཔྱིད་ཀྱི་དཔལ་མོ་ལྷ་ལས་བབས་ནས་གངས་དཀར་ལྷུན་རྩེར་ལྟ་དུས་སུ།།

འཕྱངས་རྒྱས་བུ་མོ་ཟླ་བ་སྒྲོལ་མ་དྭངས་གཙང་ཆུ་ཕྲན་གླུ་དབྱངས་ལེན།།

མངའ་རིས་དགེ་རྒན་ཚེ་རིང་བཟང་པོས་བཙན་པོའི་མཁར་ཤུལ་འདྲ་པར་ལེན།།

དཔའ་རིས་མ་རྒན་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་དཔྱིད་སྐྱིད་ཕར་སར་ཞིང་ལས་རོལ།།

 

དཔྱིད་ཀྱི་དཔལ་མོ་ལྷ་ལས་བབས་ནས་ཁྲི་ཤོར་རྒྱལ་མོ་དང་འགྲོགས་དུས།།

ནང་ཆེན་ན་གཞོན་བཀྲ་མདངས་གོས་རྒྱན་གསེར་ཉའི་སྐོར་བྲོ་རྩེད་པ་དང་།།

རེབ་གོང་རྒན་པ་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་སྒྱུ་རྩལ་ཐང་ག་དལ་མོས་འབྲི།།      

གླུ་ཆུ་བྱིས་པ་སྒྲོལ་མ་དོན་གྲུབ་རྐང་རྩེ་སྤོ་ལོ་རྩྭ་སར་རྩེད།།

 

དཔྱིད་ཀྱི་དཔལ་མོ་ལྷ་ལས་བབས་ནས་ཤམ་པ་ལ་རུ་འགྲོ་དུས་སུ།།

བདེ་ཆེན་གླུ་མ་དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོས་བདུད་རྩི་གླུ་སྒྲ་དཔལ་དཔལ་སྦྱིན།།

ཅོ་ནེ་གླུ་མ་སྙིང་མོ་སྐྱིད་ཀྱིས་དགའ་སྐྱིད་གསུམ་འཛོམས་སྟབས་བདེ་ངོམ།།

སྡེ་དགེ་གླུ་མ་འཇམ་དབྱངས་སྒྲོལ་མའི་གངས་ལྷ་མེ་ཏོག་ཕྱོགས་འདིར་ཁྱབ།།

 

དཔྱིད་ཀྱི་དཔལ་མོ་ལྷ་ལས་བབས་ནས་ཟུང་ཆུའི་འཇུག་ངོགས་བཞུགས་དུས་སུ།།

སྐད་རིགས་དཔྱོད་མཁན་ངག་དབང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་རོང་ཡུལ་སྐད་འཆད་ཁྲིད་གནང་།།

འགོ་འཛིན་དགའ་མཁན་བྱམས་པ་རྡོ་རྗེ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་སྙིང་གཏམ་སྡུད།།

སྙན་ངག་རོལ་མཁན་དབང་ཕྱུག་ཚེ་བརྟན་དྲ་རྩིས་གསར་འགྱུར་ལག་རྩལ་བརྩོན།།

 

དཔྱིད་ཀྱི་དཔལ་མོ་ལྷ་ལས་བབས་ནས་པོ་ཏ་ལ་མཁར་བཟི་དུས་སུ།།

གསེར་མཁར་སློབ་ཆེན་གཞོན་བུ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་གཞུང་དཔྱད་རྩོམ་རི་རབ་དཔྱོད།།

ཙོང་མཁར་སློབ་ཆེན་གཞོན་ནུ་རྣམས་ཀྱིས་བགྲོ་གླེང་གསར་བ་ཛ་དྲག་རྩོད།།

གླིང་མཁར་སློབ་ཆེན་གཞོན་ནུ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་བློ་གསར་བ་གསར་གཏོད་བྱེད།།

 

དཔྱིད་ཀྱི་དཔལ་མོ་ལྷ་ལས་བབས་ནས་སྤོས་ལྡན་ལྗོངས་སུ་ཕེབས་དུས་སུ།།

ཤེས་ཡོན་སྣ་མང་རོལ་མཁས་དོར་ཞིས་ཟློས་གར་གླིང་དུ་བགྲོ་གླིང་གནང་།།

ནང་ཆོས་དེང་སྒྱུར་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་ཨ་ཕྱུག་ཚང་དུ་འཆད་ཁྲིད་གནང་།།

རིག་ཚན་དེང་སྒྱུར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་དཔའ་བུ་ཚང་དུ་སློབ་ཁྲིད་གནང་།།

 

དཔྱིད་ཀྱི་དཔལ་མོ་ལྷ་ལས་བབས་ནས་དཔྱིད་དཔལ་རྫོགས་ལྡན་གོང་རོལ་ནས།།

ཡིག་རྩལ་ཞན་ཡང་སེམས་རྩལ་ཞན་མེད་ངག་གི་བདུད་རྩི་སྙན་མོ་འདི།།

ལྷ་སའི་སྤི་རག་ཆབ་མདོ་ཨ་རག་ཀོང་གྲོས་ཁྱིམ་རག་གསུམ་རོལ་ཏེ།།

བཟི་མ་བཟི་ཡི་བཅུ་དྲུག་གཞོན་ནུས་ཆོས་སྲིད་འགན་ཁུར་དབང་མེད་ལེན།།

 

དཔྱིད་ཀྱི་དཔལ་མོ་ལྷ་ལས་བབས་ནས་དཔྱིད་དཔལ་རྫོགས་ལྡན་གོང་རོལ་ནས།།

མ་འོངས་མདུན་ལམ་ཀྱ་ཀྱོ་ཡིན་རུང་དཔའ་རྒྱུད་འདར་མ་བྱུང་རབས་མེད།།

སྤོས་ལྗོངས་མི་དམངས་དཀའ་ཅི་ཡོད་རུང་དཔལ་མོ་ང་ལ་སྨོན་འདེབས་ན།།

དཔལ་མོ་ང་ཡི་ཁུ་བྱུག་སྔོན་མོ་བྱམས་བརྩེ་སྐྱོང་བས་སེམས་བདེ་ཞོག།

 

དཔྱིད་ཀྱི་དཔལ་མོ་ལྷ་ལས་བབས་ནས་དཔྱིད་དཔལ་རྫོགས་ལྡན་གོང་རོལ་ནས།།

སྙན་ངག་འབྱུང་སའི་རོལ་བཅུད་གྲོང་ཁྱེར་མ་ཡུམ་ལྷོ་ནུབ་སློབ་ཆེན་དུ།།

དཔྱིད་དཔལ་མཛེས་མ་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གངས་རིའི་གཤིས་ལྟར་མཚོན་ཐུབ་ཚིག།

སེམས་པ་ཆུང་ཆུང་གཅིག་གི་ཚུལ་ནས་བོད་ཁམས་ཡོངས་ལ་འཕྲིན་ཡིག་ཕུལ།།

 

བོད་ཤིང་རྟ་ལོའི་ཟླ་༥པའི་ཚེས་༡༩ཉིན་ལ་སྙན་ངག་ལ་རོལ་མཁན་གངས་རིའི་བུ་ཕྲུག་སྟོབས་ཚང་ཡུམ་སྐྱབས་ཀྱིས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་ངང་ནས་སྤོས་ལྡན་ལྗོངས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་བྲིས།།

དཔྱིད་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར།春熙路སྟོབས་ལྡན་གྲོང་ཁྱེར།武侯藏人街གསེར་མཁར་སློབ་ཆེན།中央民族大学།ཙོང་མཁར་སློབ་ཆེན།西宁各民族大学གླིང་མཁར་སློབ་ཆེན།西北民族大学ཟློས་གར་གླིང་།西南民族大学新星剧场ཨ་ཕྱུག་ཚང་།西南民族大学武侯校区第二教学楼དཔའ་བུ་ཚང་།།西南民族大学武侯校区第一教学楼ཁྱིམ་རག 王老吉饮料

 

སྟོབས་ལྡན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བོད་པ།།

སྟོབས་ལྡན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བོད་པ།།

སྤོས་ལྡན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཆ་ཞིག།

ཞོགས་པ་འཆམ་འཆམ་གྱིས་ལྟ་དུས།།

སེམས་ཁམས་ཇེ་དྭངས་ཀྱང་ཇེ་དྭངས།།

 

སྟོབས་ལྡན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བོད་པ།།

བོད་ཁམས་དེང་རབས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་།།

རྒྱན་མཆོག་ཟས་མཆོག་གི་འབྱུང་གནས།།

ལུས་ཁམས་བདེ་གཡང་གི་གར་སྟེགས།།

 

སྟོབས་ལྡན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བོད་པ།།

རྒས་རབས་ཁོམ་དུས་ཀྱི་གཏན་གྲོགས།།

རྒན་རབས་ཁོམ་དུས་ཀྱི་སྙིང་གྲོགས།།

གཞོན་རབས་ཁོམ་དུས་ཀྱི་རྩེད་གྲོགས།།

 

སྟོབས་ལྡན་གྲོང་ཁྱེར་ཀྱི་བོད་པ།།

སྲིད་གྲོགས་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་རྡོ་རིངས།།

ཚོང་གྲོགས་བརྗེ་རེས་ཀྱི་འདུས་ས།།

ཆོས་གྲོགས་བགྲོ་གླེང་གི་རལ་གྲི།།

 

སྟོབས་ལྡན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བོད་པ།།

གནའ་རྫས་དེང་སྒྱུར་གྱི་བཟོ་རྭ།།

གནའ་རིག་དེང་སྤྱོད་ཀྱི་སློབ་རྭ།།

གནའ་ཆོས་དེང་ཁྲིད་ཀྱི་རྩོད་རྭ།།

 

སྟོབས་ལྡན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བོད་པ།།

གཞི་རྩ་རྒྱུད་འཛིན་གྱི་ཤུལ་རྭ།།

ལམ་རྩ་དར་འཕེལ་གྱི་ཚན་རྭ།།

འབྲས་རྩ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ལྡུམ་རྭ།།

 

སྟོབས་ལྡན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བོད་པ།།

གླུ་སྒྲ་འཕྱོ་དབྱངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ།།

སྐོར་བྲོ་ངོམ་དབྱངས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ།།

སྙན་ངག་འཆར་དབྱངས་ཀྱི་ལྷ་མོ།།

 

སྟོབས་ལྡན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བོད་པ།།

རྒྱ་གར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད།།

གནའ་བོད་བཙན་པོ་ཡི་བཀའ་ཡིག།

སྤོས་ལྗོངས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལ་རྒྱ།།

 

སྟོབས་ལྡན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བོད་པ།།

བོད་ཁམས་ཕྱུག་གཡང་གི་བདག་པོ།།

བོད་ཁམས་དཔའ་གཡང་གི་བདག་པོ།།

བོད་ཁམས་ཆོས་གཡང་གི་བདག་པོ།།

 

སྟོབས་ལྡན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བོད་པ།།

མཛེས་མ་འབྲུག་གཡང་གི་བདག་པོ།།

དཔའ་བུ་གླིང་གཡང་གི་བདག་པོ།།

བོད་ཁྱིམ་སྐྱིད་གཡང་གི་བདག་པོ།།

 

སྟོབས་ལྡན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བོད་པ།།

དགེ་སློབ་རོགས་གཡང་གི་བདག་པོ།།

ཕོ་མོ་གསང་གཡང་གི་བདག་པོ།།

མ་བུ་བྱམས་གཡང་གི་བདག་པོ།།

 

སྟོབས་ལྡན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བོད་པ།།

འདོད་ཆགས་ལུགས་སྲོལ་དང་མཐུན་ས།།

ཞེ་སྡང་ཞི་བྱེད་ཀྱི་མཚེའུ།།

གཏི་མུག་འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་ལྡེ་མིག།

 

སྟོབས་ལྡན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བོད་པ།།

རྒྱན་གོས་གཙང་སྦྲ་ཡི་རོལ་ས།།

ཆོས་གོས་བདག་མེད་ཀྱི་མཚོན་ས།།

ལུས་སེམས་ཕན་བྱེད་ཀྱི་འདུས་ས།།

 

སྟོབས་ལྡན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བོད་པ།།

བོད་ཁམས་དཔའ་ཤུལ་གྱི་བུ་ཕྲུག།

ཚན་རྩལ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་སློབ་མ།།

ལ་རྒྱ་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་རྟ་མཆོག།

 

སྟོབས་ལྡན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བོད་པ།།

ནོར་དཀར་ཤ་ཁྲག་གི་ལས་གྲོགས།།

མ་འོངས་བོད་ཁམས་ཀྱི་དགེ་རྒན།།

ད་ལྟ་འཕུར་བྱེད་ཀྱི་གཤོག་རྩལ།།

 

གསར་བཤད།སྟོབས་ལྡན་གྲོང་ཁྱེར་ཟེར་བ་ནི་སྤོས་ལྡན་ལྗོངས་ན་ཆགས་པའི་བོད་མི་འདུས་སྡོད་གྲོང་ཁྱེར་དེའི་མིང་རྒྱ་ཡིག་གི་དོན་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་བོད་ཡིག་མིང་ཚིག་གསར་བཟོ་བྱེད་པ་ཡིན།

བོད་ཤིང་རྟ་ལོའི་ཟླ་༥པའི་ཚེས་༢༡ཉིན་ལ་སྙན་ངག་ལ་རོལ་མཁན་གངས་རིའི་བུ་ཕྲུག་སྟོབས་ཚང་ཡུམ་སྐྱབས་ཀྱིས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་ངང་ནས་སྤོས་ལྡན་ལྗོངས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་བྲིས།།

 

སྤོས་ལྡན་ལྗོངས་ཀྱི་མེ་ཏོག

ལྷ་སའི་བུ་མོ་པད་མའི་མེ་ཏོག་འདྲ།།

ཁམས་པའི་བུ་མོ་སེར་ཆེན་མེ་ཏོག་འདྲ།།

གཙང་གི་བུ་མོ་སྐལ་བཟང་མེ་ཏོག་འདྲ།།

ཀོང་པོའི་བུ་མོ་སྟར་མའི་མེ་ཏོག་འདྲ།།

 

བྱང་ཐང་བུ་མོ་སྤང་རྒྱན་མེ་ཏོག་འདྲ།།

ལྷོ་ཁའི་བུ་མོ་སྲན་མའི་མེ་ཏོག་འདྲ།།

མངའ་རིས་བུ་མོ་གངས་ལྷ་མེ་ཏོག་འདྲ།།

ཨ་མདོ་བུ་མོ་གུར་གུམ་མེ་ཏོག་འདྲ།།

 

བསོད་ནམ་དབང་མོའི་གླུ་དབྱངས་སྙན་མོའི་ནང་།།

གངས་རིའི་བུ་མོ་མེ་ཏོག་ཚུལ་རྒྱན་ཏེ།།

གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་ལྷུང་ལྷུང་འཆམ་པ་དེ།།

གཞོན་ནུ་དཔའ་བུ་ཞིག་གི་སེམས་ནང་འཆར།།

 

མེ་ཏོག་ཞེས་པ་དྭངས་ཤིང་གཙང་བ་དགོས།།

མེ་ཏོག་ཞེས་པ་སེམས་ཁམས་དགའ་སྤྲོ་སྦྱིན།།

མེ་ཏོག་ཞེས་པ་ཨ་མའི་ཞལ་རས་འདྲ།།

མེ་ཏོག་ཞེས་པ་དགེ་བཤེས་བསླབ་བྱ་བཞིན།།

 

མེ་ཏོག་ཞེས་པ་སྐད་ཅིག་མི་ཚེ་ནང་།།

མེ་ཏོག་ཞེས་པ་མི་ཞིག་ཁེར་རྐྱང་གིས།།

མེ་ཏོག་ཞེས་པ་དཀའ་ངལ་ཐུག་པའི་དུས།།

མེ་ཏོག་ཞེས་པ་ལུས་ཞིག་མཛའ་གྲོགས་ཡིན།།

 

མེ་ཏོག་གཟུགས་ནི་གྲོགས་མོའི་ལག་ཟུང་འདྲ།།

མེ་ཏོག་སྒྲ་ནི་ནམ་ཡང་གྲགས་མི་འདོད།།

མེ་ཏོག་དྲི་ནི་སྤོས་མཆོག་དྲི་བསིལ་འདྲ།

མེ་ཏོག་རེག་ན་སྙིང་གི་རྩ་རླུང་འཕར།།

 

འདི་འདྲའི་སྙིང་རྗེ་ལྡན་པའི་མེ་ཏོག་དེ།།

སྤོས་ལྡན་ལྗོངས་ཀྱི་ས་ཆའི་བཅུད་འོག་ནས།།

གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུན་སྦྲང་ཆར་བརླན་བྱས་ཏེ།།

ལམ་ཁ་ལྡུམ་རྭར་གར་ས་གར་དུ་སྐྱེས།།

 

དཔྱིད་གསུམ་ལུས་སྐྱེས་དབྱར་གསུམ་ཏོག་བཞད་པ།།

སྟོན་གསུམ་ཁམས་སྐམ་དགུན་གསུམ་གཟུགས་ལྷུང་མིན།།

དཔྱིད་དབྱར་སྟོན་དགུན་དུས་ནམ་ས་གང་བཞད།།

ཨེ་མ་སྤོས་ལྡན་ལྗོངས་ཀྱི་མེ་ཏོག་མཚར།།

 

རང་བཞིན་དྲང་ཞིང་བྱམས་པའི་མེ་ཏོག་འདི།།

རང་དོན་གཙོ་མིན་གཞན་དོན་གཙོ་བྱེད་དེ།།

རང་གཤིས་རབ་འཇམ་གངས་ལྷ་མེ་ཏོག་འདྲ།།

རང་ཕྱོགས་སྤོས་ལྡན་ལྗོངས་ལས་གཞན་སྐྱེས་དཀའ།།

 

དབྱར་ཁ་མཛེས་མ་ཁྱེར་ནས་སྲང་འཆམ་དུས།།

གནམ་གཤིས་ཚ་དྲག་མཛེས་མས་ཁོང་ཁྲོ་ལངས།།

གློ་བུ་ལམ་ཁའི་མེ་ཏོག་མིག་ལམ་ཤར།།

མཛེས་མའི་བཞིན་རས་སྐད་ཅིག་འཛུམ་ཤོར་ཤོར།།

 

དགུན་ཁ་ཨ་མ་ཁུར་ནས་སྲང་འཆམ་དུས།།

གནམ་གཤིས་འཁྱགས་དྲག་ཨ་མས་འཆམ་སེམས་མེད།།

གློ་བུ་ལྡམ་རྭའི་མེ་ཏོག་སྤྱན་ལམ་ཤར།།

ཨ་མས་ཡ་མཚན་དགོན་སྒྲ་ཅག་ལྷུང་ལྷུང་།།

 

དཔྱིད་ཀ་ལས་གྲོགས་འཚོགས་ནས་དོན་གཅོད་དུས།།

ཐོས་རྒྱ་མཐོང་རྒྱ་གཅིག་མིན་རྩོད་པ་ལངས།།

སྐད་ཅིག་གཞུང་རྭའི་མེ་ཏོག་མིག་ལམ་ཤར།།

ལས་གྲོགས་མཐུན་སྒྲིལ་དགོད་སྒྲ་དབང་མེད་ཤོར།།

 

སྟོན་ཀ་རི་རབ་ལྷུན་པོར་ལམ་འཚོལ་དུས།།

ཅི་བཤད་གཏོལ་མེད་གནས་སུ་ཡང་ལྷུང་སོང་།།

ཅིག་ཅར་ཁམ་བུའི་མེ་ཏོག་མིག་ལམ་ཤར།།

དམག་གྲོགས་སྙིང་གི་དཔའ་སྟོབས་ཇེ་རྒྱས་འགྲོ།

 

ཨེ་མ་སྙིང་གི་སྒྱུ་རྩལ་སྙན་ངག་འདི།།

ཨེ་མ་ང་ཚོའི་སྙིང་སྟོབས་སྐྱེས་པའི་རྒྱན།།

ཨེ་མ་སྤོས་ལྡན་ལྗོངས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལ།།

ཨེ་མ་འདི་འདྲའི་ཚིག་ཞིག་བསྟོད་ན་འོས།།

 

བོད་ཤིང་རྟ་ལོའི་ཟླ་༥པའི་ཚེས་༢༢ཉིན་ལ་སྙན་ངག་ལ་རོལ་མཁན་གངས་རིའི་བུ་ཕྲུག་སྟོབས་ཚང་ཡུམ་སྐྱབས་ཀྱིས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་ངང་ནས་སྤོས་ལྡན་ལྗོངས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་བྲིས།།

 

 

གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྙན་ངག

ཁོད་སྟོད་སེང་གེ་འགྱིང་འདྲའི་གེ་སར་རྒྱལ་པོ།།

ཁོད་སྨད་གླིང་ཆེན་འགྱིང་འདྲའི་གེ་སར་རྒྱལ་པོ།།

སྐད་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲའི་གེ་སར་རྒྱལ་པོ།།

སྐྱེས་མཆོག་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་གེ་སར་རྒྱལ་པོ།།

 

སེང་ལྕམ་འབྲུག་མོའི་བདག་པོ་གེ་སར་རྒྱལ་པོ།།

མགར་བཟའ་ཆོས་སྒྲོན་བདག་པོ་གེ་སར་རྒྱལ་པོ།།

མེ་བཟའ་འབུམ་སྐྱིད་བདག་པོ་གེ་སར་རྒྱལ་པོ།།

ཨ་སྟག་ཀླུ་མོའི་བདག་པོ་གེ་སར་རྒྱལ་པོ།།

 

གནའ་རབས་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་བའི་གེ་སར་རྒྱལ་པོ།།

ཞང་ཞུང་ལོ་རྒྱུས་ཆགས་པའི་གེ་སར་རྒྱལ་པོ།།

མགར་རྒྱུད་དཔོན་ཚང་རྒྱུད་པ་གེ་སར་རྒྱལ་པོ།།

བོད་ཁམས་ལོ་རྒྱུས་སྒྲུབ་པའི་གེ་སར་རྒྱལ་པོ།།

 

བལ་པོའི་ཡུལ་དུ་གྲགས་པའི་གེ་སར་རྒྱལ་པོ།།

ཁ་ཆེའི་་ཡུལ་དུ་གྲགས་པའི་གེ་སར་རྒྱལ་པོ།།

མགོ་ལོག་ཡུལ་དུ་གྲགས་པའི་གེ་སར་རྒྱལ་པོ།།

སྡེ་དགེ་ཡུལ་དུ་གྲགས་པའི་གེ་སར་རྒྱལ་པོ།།

 

མདོ་ལ་རིང་མོར་གྲགས་པའི་གེ་སར་རྒྱལ་པོ།།

རྨ་ཆེན་གངས་རིར་གྲགས་པའི་གེ་སར་རྒྱལ་པོ།།

གླིང་གི་ཡུལ་དུ་གྲགས་པའི་གེ་སར་རྒྱལ་པོ།།

མདོ་གླིང་ཁམས་ཡུལ་གྲགས་པའི་གེ་སར་རྒྱལ་པོ།།

 

སྟོད་ཀྱི་དཔའ་སྡེས་དྲུ་གུ་བཏུལ་བའི་གེ་སར།།

བར་གྱི་དཔའ་སྡེས་འཇང་ཡུལ་བཏུལ་བའི་གེ་སར།།

སྨད་ཀྱི་དཔའ་སྡེས་རྒྱ་ནག་བཏུལ་བའི་གེ་སར།།

དཔའ་སྡེ་གསུམ་གྱི་དམག་དཔོན་གཙོ་བོ་གེ་སར།།

 

ཕ་ཡུལ་འཕན་པོར་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་གེ་སར།།

འཕན་པའི་རིགས་རྒྱུད་དཔའ་རིས་དར་བའི་གེ་སར།།

མགར་རྩེ་་མཛོད་དགེ་རྨ་ཆུ་དར་བའི་གེ་སར།།

མགོ་ལོག་གླིང་རྫོང་སྡེ་དགེར་དར་བའི་གེ་སར།།

 

གངས་ལྗོངས་དཔའ་བུས་བསྟོད་པར་འདོད་པའི་གེ་སར།།

གངས་ལྗོངས་དཔའ་མོས་གུས་པར་འདོད་པའི་གེ་སར།།

གངས་ཅན་ཡུལ་དུ་གྲགས་པར་འོས་པའི་གེ་སར།།

གངས་ཅན་བུ་རབས་སློབ་པར་འོས་པའི་གེ་སར།།

 

སྤོས་ལྡན་ལྗོངས་སུ་དཔལ་དཔལ་བཞུགས་པའི་གེ་སར།།

འབྲུག་གཡང་མཛེས་མས་བདེ་བ་སྦྱིན་འོས་གེ་སར།།

དཔའ་གཡང་ཕོ་རྒོད་བསྟོད་པར་བྱེད་འོས་གེ་སར།།

བོད་ཁམས་བདེ་སྐྱིད་བརྩོན་པར་ཐུབ་པའི་གེ་སར།།

 

སྤོས་ལྡན་ལྗོངས་སུ་དཔལ་དཔལ་བཞུགས་པའི་གེ་སར།།

སྤོས་ལྡན་སྙན་ངག་བདེ་བ་སྦྱིན་འོས་གེ་སར།།

སྤོས་ལྡན་ལྗོངས་སུ་དཔལ་དཔལ་བཞུགས་པའི་གེ་སར།།

སྤོས་ལྡན་ཡོངས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བའི་གེ་སར།།

 

སྤོས་ལྡན་ལྗོངས་སུ་རྟ་མཆོག་ཞོན་པའི་གེ་སར།།

སྤོས་ལྡན་ལྗོངས་སུ་མཁར་གསར་བཞེངས་པའི་གེ་སར།།

སྤོས་ལྡན་ལྗོངས་སུ་ཆོས་དབྱིངས་ཁྲིད་པའི་གེ་སར།།

སྤོས་ལྡན་ལྗོངས་སུ་འབྲུག་མོ་བསུ་བའི་གེ་སར།།

 

བོད་ཤིང་རྟ་ལོའི་ཟླ་༥པའི་ཚེས་༢༥ཉིན་ལ་སྙན་ངག་ལ་རོལ་མཁན་གངས་རིའི་བུ་ཕྲུག་སྟོབས་ཚང་ཡུམ་སྐྱབས་ཀྱིས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་ངང་ནས་སྤོས་ལྡན་ལྗོངས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་བྲིས།།

 

སློབ་རྭ་གསར་བའི་སྙན་ངག

སྤོས་ལྡན་ལྗོངས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་གནམ་གྲུའི་འབབ་ཚིགས་འགྲམ།།

སོ་ཕག་དམར་པོས་སྒྲུབ་པའི་རྭ་སྐོར་ཆེན་པོ་ནང་།།

ཁམ་བུའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་སྣ་མངབཞད་ཡོད་དེ།།

སློབ་ཆེན་གཞོན་ནུ་རྣམས་ཀྱི་སློབ་རྭ་གསར་བ་ཆགས།།

 

མཚར་མཚར་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་བཞིན་རས་དཀར་པོ་དང་།།

འཇམ་འཇམ་དར་གོས་རྒྱན་ལྟར་གྱོན་ཆས་མཛེས་རྒྱན་དང་།

དལ་དལ་ཟློས་གར་ཁང་དུ་ལུས་རྩལ་ངོམ་པ་དེ།།

ཧ་ཧ་སྒྱུ་རྩལ་གླིང་གི་སློབ་གྲོགས་སློབ་གཤིས་ཆགས།།

 

ཡིག་རིག་དབྱེ་ཡིག་བོད་ཡིག་རྒྱ་ཡིག་ལ་སོགས་ལས།།

ལང་ཚོ་དཔལ་ལ་འབར་བའི་སེམས་ཁམས་འཇིག་རྟེན་དང་།།

རང་རིགས་མ་འོངས་མདུན་ལམ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་ཐབས་དཔྱད།།

རྩོམ་རིག་སློབ་གླིང་དག་གི་སློབ་གྲོགས་སློབ་གཤིས་ཆགས།།

 

འཛམ་གླིང་ཁྲིམས་ལུགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁྲིམས་ལུགས་བསྟན་བཅོས་དང་།།

རང་རིགས་ཁྲིམས་ལུགས་ཡིག་ཚང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ནང་།།

འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་ལམ་ནས་རྟོག་དཔྱོད་བྱེད་པ་དེ།།

ཁྲིམས་ལུགས་སློབ་གླིང་ཚང་གི་སློབ་གྲོགས་སློབ་གཤིས་ཆགས།།

 

རང་རིགས་སྐོར་བྲོ་འཆམ་སར་རིགས་མང་སློབ་གྲོགས་ཚོགས།།

གོས་གསར་རྒྱན་གསར་གྱོན་ནས་ལུས་སེམས་སྒྱུ་རྩལ་ངོམ།།

རིག་ཚན་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་བགྲོ་གླེང་ཆུང་ཆུང་ཡང་།།

ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་ཚུལ་གྱིས་ལྷུང་ལྷུང་དབང་མེད་འཆར།།

 

ཤེས་ཕྱུག་ཚང་དུ་རྒྱ་ནག་གནའ་རབས་ལོ་རྒྱུས་དང་།།

ཡོན་ཕྱུག་ཚང་དུ་ཨ་རིའི་ཚན་རྩལ་གནད་འགག་ཕྱོགས།།

རྣམ་དཔྱོད་ཚང་དུ་བོད་རིག་ཚད་མའི་རིགས་ལམ་ཐབས།།

ཀུན་གསལ་ཚང་དུ་དབྱེ་རིགས་སྐད་རིགས་སློབ་ཁྲིད་འཆད།།

 

ཆུ་ཤིང་ལྡུམ་རྭར་ཡུལ་གྲོགས་ལྷན་འཛོམས་སྟོན་མོ་དང་།།

ཆུ་རྐྱལ་རྫིང་བུར་མཐུན་གྲོགས་སྟབས་བདེའི་ལུས་རྩལ་སྦྱང་།།

བྱ་ཁྱུང་ཐང་དུ་སྙིང་གྲོགས་བདུད་རྩིའི་གསང་གཏམ་རོལ།།

སྤྲིན་སྤྲུལ་མཚེའུར་མ་འོངས་ཕུགས་བསམ་གསར་བ་ཆགས།།

 

སློབ་རྭ་གསར་བར་ཆགས་པའི་སྙག་ངག་ཆུང་ཆུང་འདི།།

སློབ་རྭ་གསར་བའི་སློབ་གྲོགས་ཡོངས་ཀྱི་ལང་ཚོའི་ལམ།།

སློབ་གྲོགས་ཞིག་གིས་སྙན་ངག་པར་ཆས་རྩལ་བཀོལ་ཏེ།།

སློབ་ཆེན་ལྷོ་ནུབ་ཚང་གི་གནས་ཚུལ་ཇི་བཞིན་བྲིས།།

གསལ་བཤད།ཤེས་ཕྱུག་ཚང་།博学楼 ཡོན་ཕྱུག་ཚང་།博才楼 རྣམ་དཔྱོད་ཚང་།慧智楼ཀུན་གསལ་ཚང་།明德楼   ཆུ་ཤིང་ལྡུམ་རྭ།芭蕉院         བྱ་ཁྱུང་ཐང་།腾飞广场  སྤྲིན་སྤྲུལ་མཚེའུ།梦云湖

 

བོད་ཤིང་རྟ་ལོའི་ཟླ་༥པའི་ཚེས་༢༤ཉིན་ལ་སྙན་ངག་ལ་རོལ་མཁན་གངས་རིའི་བུ་ཕྲུག་སྟོབས་ཚང་ཡུམ་སྐྱབས་ཀྱིས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་ངང་ནས་སྤོས་ལྡན་ལྗོངས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་བྲིས།།

 

ཁྲི་ཤོར་རྒྱལ་མོའི་སྙན་ངག

རྟེན་འབྲེལ་གང་མང་འཛོམས་པའི་དབྱར་གསུམ་གྱི་དུས་ཞིག།

མ་ཡུམ་སློབ་གྲོགས་དཔུང་ཞིག་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལྟ་སྐོར།།

མཚོ་སྔོན་ཁྲི་ཤོར་རྒྱལ་མོ་མཛེས་གཡང་གི་མཚེའུར།།

མ་བོས་རང་འགྲོ་བྱས་པའི་མི་ཚེ་ཡི་ལམ་གསར།།

 

གྲོགས་ཡོངས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྙན་ངག།

མ་ཡུམ་རྩོམ་གཤིས་མཚོན་པའི་རླངས་འཁོར་གྱི་ཕོ་བྲང་།།

ལམ་ཁའི་ར་མགོའི་མེ་ཏོག་ངོ་ཚ་ཡི་དགའ་བསུ།།

རླངས་འཁོར་ནང་མི་རྣམས་ཀྱིས་འཛུམ་ཤོར་གྱི་བརྩི་བཀུར།།

 

འུ་ཅག་སེམས་གཏོང་འཆར་བའི་གངས་ཅན་གྱི་མཚེའུ།།

འུ་ཅག་སྐེ་རྒྱན་སྤྲོས་འདྲའི་ན་གཞོན་གྱི་མཚེའུ།།

འུ་ཅག་ཨ་མའི་ཞལ་འདྲའི་བུ་རབས་ཀྱི་མཚེའུ།།

འུ་ཅག་སྙན་རྩོམ་འབྱུང་བའི་དབྱངས་ཅན་མའི་མཚེའུ།།

 

བྱིས་པ་ཆུང་ཞིག་སྤྲུལ་ནས་རྒྱལ་མོའི་འགྲམ་བསྡད་དུས།།

མཛེས་མཛེས་ས་མཐའ་བྲལ་བའི་མཚེའུ་ལ་ལྟ་དུས།།

ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཕུར་བའི་ཁུག་རྟ་དང་འདྲ་བའི།།

གང་འདོད་ཅི་འདོད་ཚོར་དེ་དབང་མེད་དུ་རོལ་བྱུང་།།

 

མིག་དབང་ཟུམ་ནས་མཚོ་ཡི་རླབས་སྒྲ་དེ་ཐོས་དུས།།

དྲི་བཞོན་བུ་མོས་འཇམ་བསིལ་རེག་བྱ་ཡང་ཅིག་ཅར།།

སེམས་ཀྱི་མཚེའུར་ཁྲི་ཤོར་རྒྱལ་མོ་དེ་འཆར་ནས།།

བཏང་སྙོམས་ཚུལ་གྱི་གྲོགས་མོའི་ཞལ་རས་དེ་དྲན་བྱུང་།།

 

མཛེས་བྱེད་མེ་ལོང་ཤོར་བའི་རྟེན་བཟང་གི་གནའ་དུས།།

བསིལ་བྱེད་མཚེའུ་གྲུབ་པའི་བདུད་རྩི་ཡི་གཏམ་རྒྱུད།།

ཤེས་ཕྱུག་གཞོན་ནུ་མའི་ནང་མཆོག་གྱུར་གྱི་རྒྱ་བཟའ།།

ཕ་ས་ཕ་མ་དྲན་པའི་སྙིང་རྗེ་བའི་བཙུན་མོ།།

 

རྟ་ནོར་ལུག་གསུམ་བསྐོར་བའི་རྩྭ་རི་ཡི་དབུས་སུ།།

སྤྲིན་ཕུང་དཀར་པོ་འགེབས་པའི་ནམ་མཁའ་ཡི་འོག་ཏུ།།

ཆུ་བྱ་གསེར་ཉ་འཚོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཁྱིམ་ནང་།།

གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་མོའི་བྱམས་བརྩེ་གཏམ་སྙན་ཡང་ཐོས་བྱུང་།།

 

ཞི་བདེ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱ་ཁྱོན་དེ་ཙམ་ཞིག་མེད་པ།།

ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའི་རྦ་རླབས་དེ་ཆེ་ཡང་མེད་ལ།།

དབྱར་གནང་སྤོས་ལྡན་ལྗོངས་ཀྱི་སྙན་ངག་འདི་རོལ་དུས།།

ཁྲི་ཤོར་རྒྱལ་མོའི་སྤྲུལ་བ་ཕ་མ་ཡང་དྲན་བྱུང་།།

 

སངས་རྨོངས་བདེ་ཆེན་ཡུལ་གྱི་བྲོ་གཞས་རིགས་འཆད་དུས།།

རང་རིགས་རང་སར་དགའ་བའི་སྙིང་གཏམ་དེ་ཤོར་སོང་།།

མཚོ་སྔོན་ཁྲི་ཤོར་རྒྱལ་མོའི་སྙན་ངག་ཚིག་འཆར་དུས།།

ཤེས་རབ་སྙིང་བཅུད་མཆིས་པའི་དབྱངས་ཅན་མ་དྲན་བྱུང་།།

 

ནོར་དཀར་དཔའ་རིས་ཡུལ་གྱི་བྲོ་གཞས་རིགས་དྲན་དུས།།

རང་རིགས་རང་སར་དགའ་བའི་སྙིང་གཏམ་དེ་ཤོར་སོང་།།

མཚོ་སྔོན་ཁྲི་ཤོར་རྒྱལ་མོའི་སྙན་ངག་ཚིག་འཆར་དུས།།

ཤེས་རབ་སྙིང་བཅུད་མཆིས་པའི་དབྱངས་ཅན་མ་དྲན་བྱུང་།།

 

བོད་ཤིང་རྟ་ལོའི་ཟླ་༥པའི་ཚེས་༢༦ཉིན་ལ་སྙན་ངག་ལ་རོལ་མཁན་གངས་རིའི་བུ་ཕྲུག་སྟོབས་ཚང་ཡུམ་སྐྱབས་ཀྱིས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་ངང་ནས་སྤོས་ལྡན་ལྗོངས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་བྲིས།།

 

གངས་རིའི་བུ་མོ།

ཨེ་མ་གངས་དཀར་ལྷུན་པོར་འཆམ་པོའི་གངས་རིའི་བུ་མོ་སྟག་ཤར་མ།།

ཨེ་མ་གངས་ཀྱི་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་བྱམས་སེམས་མཆིས་པའི་ལུས་ཕྲ་མ།།

ཨེ་མ་གངས་ལྗོངས་བུ་རྒྱུད་སྤེལ་བའི་ཁྲི་ཤོར་རྒྱལ་མོའི་སྲས་ཆུང་མ།།

ཨེ་མ་གངས་རིའི་སྤོས་ལྡན་ལྗོངས་ཀྱི་བདག་གི་སྙིང་ཆུང་འགྲོགས་བཟང་མ།

 

ཅི་འདྲའི་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གངས་རི་གངས་སེང་གངས་ཅན་ཡུལ།།

ཇི་ལྟར་མཐོང་རྒྱ་ཆུང་ཡང་སྤོས་ལྡན་གངས་རིའི་བུ་མོའི་གཟི་བརྗིད་དེ།།

ཅི་འདི་རང་གི་སེམས་གཏིང་ནང་ནས་སྙན་ངག་རོལ་པའི་སྦྲ་དཀར་རུ།།

ཇི་མ་ཇི་བཞིན་དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོའི་པི་ཝང་དཀྲོལ་ནས་གླུ་འདི་ལེན།།

 

ལྷ་སའི་བུ་མོ་བཞིན་རས་དཀར་ལ་རང་གཤིས་འཇམ་པའི་ཚིག་འགའ་གསུང་།།

ནོར་དཀར་ང་ཡི་བླ་སྲོག་ཆུང་ཆུང་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་ཅིག་ཅར་འཕྲོག།

ལྷོ་ཁའི་བུ་མོ་བཞིན་རས་ནག་ལ་སྨྲ་མཁས་ཅན་གྱི་མཚོན་ཆ་བཟུང་།།

སྲིད་འབྱོར་གང་ཐད་སྔོན་ཐོན་ཅན་གྱི་དུས་རབས་གསར་བའི་བསམ་བློ་སྐྲུན།།

 

གཞིས་རྩེ་བུ་མོ་གཟུགས་དབྱིབས་རིང་ལ་སྲོལ་བཟང་འཛིན་པའི་དགོད་སྒྲ་ཤོར།།

མཁས་འབྱུང་ས་སྐྱ་རོང་སའི་རིག་གནས་སེམས་ཁམས་དྭངས་ནས་ངོ་སྤྲོད་བྱེད།།

མངའ་རིས་བུ་མོ་ཞང་ཞུང་རྒྱུད་དང་བཙན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཤུལ་ངོམ་ཏེ།།

ཏུ་སུའི་གངས་རིའི་སྤང་ཅན་མེ་ཏོག་བཞད་འདྲའི་ཞི་རྒྱས་དམངས་གླུ་ལེན།།

 

ནག་ཆུ་བུ་མོ་བཞིན་རས་དཀར་ནང་དམར་བཀྲ་མཆུ་སྒྲོས་ལྕུག་མ་འདྲ།།

མཚམས་རེར་ལྷན་སྐྱེས་ངོ་ཚ་མཚམས་རེར་མཁས་པའི་འཆད་རྩོད་ཚུལ་བཟུང་ཡོད།།

ཉིང་ཁྲི་བུ་མོ་བཞིན་རས་དཀར་ལ་གཟུགས་དབྱིབས་སྨིན་པ་སེམས་ཁམས་དྲང་།།

ནོར་དཀར་ང་དང་གྲོགས་པོ་ཡིན་དུས་སྤོས་ལྡན་ལྗོངས་ཀྱི་རྒྱན་ཆ་གྱུར།།

                                                                                             

ཆབ་མདོ་བུ་མོ་དཀྱིལ་འཁོར་རན་ལ་སྐོར་བྲོ་འཆམ་སར་ཕེབས་དུས་སུ།།

སྤོས་ལྡན་ལྗོངས་ཀྱི་ཕོ་གསར་རྣམས་ཀྱི་སེམས་འགུགས་བྱེད་པའི་མན་ངག་ཤོམ།།

དཀར་མཛེས་བུ་མོ་གཟི་བརྗིད་ཆེ་ལ་གོས་གསར་རྒྱན་པའི་སྲོལ་མཆིས་པས།།

བུ་མོ་དེ་དང་འགྲོགས་འདོད་ཆེ་ན་ཞི་དྲག་ཐབས་ཤེས་བཀོལ་བར་འོས།།

 

རོང་བྲག་བུ་མོ་གནམ་གཤིས་བཟང་པོའི་རོང་ས་སྐྱིད་སར་འཚར་ལོངས་དང་།།

རྒྱལ་བོའི་སྲས་མོ་རྒྱུད་པ་ཡིན་པས་བོད་ཁམས་ཡོངས་ཀྱི་མཛེས་མའི་རྒྱན།།

བྲག་འགོ་བུ་མོ་གཟུགས་རིང་ལུས་ཕྲ་གླུ་གར་སྒྱུ་རྩལ་ཕྱོགས་མཁས་ཏེ།།

གོས་ལྭ་བཀྲ་མདོངས་ལུས་འཁོར་རྒྱན་པས་གར་སྟེགས་སྟེང་གི་བདག་པོ་གྱུར།།

 

འབའ་ཐང་བུ་མོ་བཞིན་རས་དཀར་ལ་རང་གཤིས་འཇམ་ཏེ་ཞིང་ལས་མཁས།།

དགོང་རེར་འབའ་གཞས་དལ་མོའི་འཆམ་ཏེ་ལང་ཚོའི་ལུས་ཕྲ་འཇམ་འཇམ་རོལ།།

གསེར་རྟ་བུ་མོ་ཞི་ཞིང་དུལ་བའི་སྣང་ཆུང་ལྷ་ཡི་མིག་འཛིན་ཏེ།།

དཔེ་ཆ་སྣ་མང་དཔེ་ཁུག་ཁུར་ཏེ་སྤོས་ལྡན་ལྗོངས་ཀྱི་སློབ་ཆེན་འདུས།།

 

རྟའུ་རྫོང་བུ་མོ་གོས་རྒྱན་བཀྲ་ལ་སྐད་བརྡའི་སློབ་རྭར་ཞིབ་དཔྱོད་ཏེ།།

འབུམ་རམས་པ་ཡི་དཔུང་ཡིག་ཐོབ་ནས་སྤོས་ལྡན་ལྗོངས་ཀྱི་དགེ་རྒན་རོལ།།

ཉག་ཆུའི་བུ་མོ་གཟུགས་ཅུང་རིང་ལ་དེང་རབས་ཅན་གྱི་ཆོས་རྒྱུས་ཏེ།།

དགའ་བའི་ཞལ་ངོར་ལྷན་སྐྱེས་འཛུམ་སྟོན་གྲོགས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གུས་བཀུར་བྱེད།།

 

ཉག་རོང་བུ་མོ་ལུས་ཕྲ་གཤིས་དྲག་ཁ་མགྱོགས་ཅན་གྱི་དཔའ་མོ་ཅན།།

བཅུ་གསུམ་ལོ་གསར་རོལ་དང་ཆབས་ཅིག་མི་ཉག་མི་ཡག་རྒྱུད་ཡིན་བསམ།།

སྡེ་དགེ་བུ་མོ་རིག་པ་གསལ་ལ་ཡ་རབས་ཅན་གྱི་ལས་ལ་བརྩོན།།

ནོར་དཀར་ང་ཡི་མ་འོངས་སྙིང་གྲོགས་ལས་བཟང་སྒྱུར་ན་ཅི་མ་བཟང་།།

 

མཛོད་དགེ་བུ་མོ་བཞིན་རས་དམར་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྨིན་པའི་རྒྱན་ཡོད་པས།།

སྤོས་ལྡན་ལྗོངས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལྡུམ་རའི་ནང་གི་པད་མ་ཅན་དང་མཚུངས།།

ཟུང་ཆུ་བུ་མོ་བཞིན་རས་ཅུང་ནག་སེམས་ཁམས་བདེ་ལ་གོས་རྒྱན་བཀྲ།

སློབ་རྭའི་འཆད་ཁྲིད་རོལ་བའི་ཞོར་དུ་ཁོར་ཡུལ་སྲུང་བའི་རྩོད་ལན་འདེབས།།

 

ཁྲོ་ཆུ་བུ་མོ་ལོ་རྒྱུས་རིང་པའི་མི་རྒྱུད་དཔའ་བོའི་ཤུལ་ཡོད་ཀྱང་།།

སྤོས་ལྡན་ལྗོངས་སུ་འཆམ་འཆམ་འགྲོ་དུས་ཞི་བའི་ལས་ལ་དུས་ཡུན་བརྩོན།།

གྲོ་ཚང་བུ་མོ་བཞིན་རས་ནག་ལ་རང་གཤིས་ཅུང་རྩུབ་ངོ་ཚ་ཆེ།།

ལྷིང་འཇགས་ཞི་བའི་ངང་ཚུལ་བཟུང་ནས་སྤོས་ལྡན་ལྗོངས་ཀྱི་ཡུལ་ལྗོངས་རོལ།།

 

བ་ཡན་བུ་མོ་ལན་བུ་རིང་ལ་ངོ་ཚ་ཅུང་ཆེ་བཞིན་རས་ནག།

བླ་བྲང་མཁར་གྱི་ཟ་ཁང་ནང་ནས་འཐེན་ཐུག་ཞིམ་པོའི་ལག་རྩལ་ངོམ།།

ཁྲི་ཀ་བུ་མོ་གཟུགས་རིང་མིག་གཉིས་རྒྱ་གར་བུ་མོའི་མིག་འདྲ་མཛེས།།

ན་གཞོན་ཞིག་ལ་སྤོས་ལྡན་ལྗོངས་ཀྱི་ཞི་བཅུད་བྱིན་ཡང་དོན་མ་གོ།

 

རེབ་གོང་བུ་མོ་ངོ་ཚ་ཆེ་ལ་གོས་སྲོལ་སྤྱོད་དགའ་གཤིས་འཇམ་པ།།

གཅན་ཚ་བུ་མོ་བཞིན་རས་དཀར་ལ་གཟུགས་རིང་ལུས་ཕྲ་ཡིད་དབང་འཕྲོག།

མགོ་ལོག་བུ་མོ་དཀྱིལ་འཁོར་སྨིན་ལ་སེམས་རྒྱུད་དྲང་བ་རང་གཤིས་བཟང་།།

འབྲུག་ཆུ་བུ་མོ་བཞིན་རས་དཀར་ལ་དགེ་སེམས་ཆེ་བ་དྲང་གཏམ་དགའ།།

 

ཅོ་ནེ་བུ་མོ་གཟུགས་ཅུང་རིང་བ་མཐོང་རྒྱ་གསལ་ལ་གཟི་བརྗིད་ཆེ།།

བསང་ཆུ་བུ་མོ་གོས་རྒྱན་བཀྲ་ལ་ཆོས་རྒྱུད་ཕྱུག་པའི་སྲོལ་བཟང་འཛིན།།

རྨ་ཆུ་བུ་མོ་རང་གཤིས་བཟང་ལ་ཤེས་ཡོན་སྦྱོང་བའི་བརྩོན་པ་ཆེ།།

གཙོད་ཡུལ་བུ་མོ་སྲོལ་བཟང་མཆིས་ལ་དེང་རབས་ཅན་གྱི་འཚོ་སྟེངས་འབད།།

 

ཡུལ་ཤུལ་བུ་མོ་གོས་རྒྱན་བཀྲ་ལ་རང་གཤིས་དྲང་བ་སེམས་རྒྱུད་བཟང་།།

དཀྱིལ་འཁོར་སྨིན་ལ་རིག་པ་གསལ་བས་འབྲུག་མོའི་རྒྱུད་ཡིན་ཐེ་ཚོམ་མེད།།

དཔའ་རིས་བུ་མོ་ངོ་ཚ་ཆེ་ལ་གོས་རྒྱན་བཀྲ་བ་བཞིན་རས་དཀར།།

ཉེ་འཁོར་བྱམས་ཤིང་བརྩི་བཀུར་ཆེ་བས་བོད་ཁམས་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱན་གྱི་མཆོག།

 

རྒྱལ་ཐང་བུ་མོ་སེམས་ཁམས་དྭངས་ལ་གོས་རྒྱན་བཀྲ་བ་བཞིན་རས་དཀར།།

དར་མདོ་བུ་མོ་བཞིན་རས་ཅུང་དཀར་གཟུགས་དབྱིབས་མཛེས་ལ་མི་རྒྱུད་བཟང་།།

ཟི་ལང་བུ་མོ་ཙོང་མཁར་འདུག་ཀྱང་རང་ཡུལ་སྲོལ་རྒྱུན་བཟང་པོར་འཛིན།།

སྤོས་ལྗོངས་བུ་མོ་གནའ་ཤུལ་དེང་བཅོས་གྲོང་ཁྱེར་གསར་བའི་དཔྱིད་དཔལ་རོལ།།

 

ཨེ་མ་ཅི་འདྲའི་སྙིང་རྗེ་ལྡན་པའི་བོད་ཁམས་ཡོངས་ཀྱི་གཞོན་ནུ་མ།།

ཨེ་མ་འདི་ནི་སྤོས་ལྡན་ལྗོངས་སུ་ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པའི་བུ་མོའི་ཚུལ།།

ཨེ་མ་དེ་རིང་སྤོས་ལྡན་ལྗོངས་ཀྱི་ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་དུ།།

ཨེ་མ་ཕྲན་གྱིས་སེམས་ཁམས་དྭངས་ནས་གངས་རིའི་བུ་མོར་སྙན་ངག་ཕུལ།།

 

བོད་ཤིང་རྟ་ལོའི་ཟླ་༥པའི་ཚེས་༡༧ཉིན་ལ་སྙན་ངག་ལ་རོལ་མཁན་གངས་རིའི་བུ་ཕྲུག་སྟོབས་ཚང་ཡུམ་སྐྱབས་ཀྱིས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་ངང་ནས་སྤོས་ལྡན་ལྗོངས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་བྲིས།།

 

འཕྱངས་རྒྱས་ཟླ་བ་སྒྲོལ་མ།

འཕྱངས་རྒྱས་ཟླ་བ་སྒྲོལ་མ།།

བུ་མོ་ཕལ་བའི་ཚུལ་ཞིག།

ལྷོ་ཁའི་ཞིང་ནང་ཡོད་དུས།།

ཞལ་ངོར་སྤྲོ་སེམས་གང་ཡོད།།

 

འཕྱངས་རྒྱས་ཟླ་བ་སྒྲོལ་མ།།

ཡུམ་བུ་བླ་མཁར་འགྲོ་དུས།།

བཙན་པོའི་བཙན་མོ་འདྲ་བའི།།

རྒྱན་ཞིག་བཏགས་ནས་བུད་སོང་།།

 

འཕྱངས་རྒྱས་ཟླ་བ་སྒྲོལ་མ།།

ཁྱིམ་ཚང་ཕྱུག་པོ་མིན་ཡང་།།

བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བ་ཤར་དུས།།

དཔོན་པོའི་གཟི་བརྗིད་ངོམ་བྱུང་།།

 

འཕྱངས་རྒྱས་ཟླ་བ་སྒྲོལ་མ།།

འཕྱངས་རྒྱས་བུ་མོ་ཡིན་ཡང་།།

བོད་ཁམས་མཛེས་གཡང་ཚུལ་ཞིག།

མི་འདོད་གང་ཐོབ་སླེབས་བྱུང་།།

 

འཕྱངས་རྒྱས་ཟླ་བ་སྒྲོལ་མ།།

ངོ་ཚའི་ཚུལ་ཞིག་དགའ་རུང་།།

སོ་ཕྲེང་དཀར་ཞིང་དཀར་ལ།།

མིག་ཤེས་དྭངས་ཤིང་དྭངས་བ།།།

 

འཕྱངས་རྒྱས་ཟླ་བ་སྒྲོལ་མ།།

མགོ་ཞྭ་བཀྲ་མདོག་ཡིན་ལ།།

རྣ་རྒྱན་བྱུ་རུ་དངུལ་སྤྲོས་།།

པང་ལེབ་འཇམ་ཞིང་མཛེས་པ།།

 

འཕྱངས་རྒྱས་ཟླ་བ་སྒྲོལ་མ།།

མི་རྒྱུད་སྤུས་ཀ་དག་པ།།

ལུས་ཁམས་དཀྱིལ་འཁོར་སྨིན་པ།།

གངས་ལྷ་མེ་ཏོག་གཤིས་འདྲ།།

 

འཕྱངས་རྒྱས་ཟླ་བ་སྒྲོལ་མ།།

སྟོབས་ལྡན་གྲོང་ཁྱེར་འཁོར་དུས།།

མོ་རྣམས་བསྟོད་ཞིང་བསྟོད་ལ།།

ཕོ་རྣམས་དགའ་ཞིང་དགའ་བ།།

 

འཕྱངས་རྒྱས་ཟླ་བ་སྒྲོལ་མ།།

གངས་ལྗོངས་མཛེས་མའི་མཛེས་མཆོག།

བུ་མོའི་བློ་སེམས་འགུགས་པའི།།

ཕོ་དེ་དཔའ་བོ་ཡིན་དགོས།།

 

འཕྱངས་རྒྱས་ཟླ་བ་སྒྲོལ་མ།།

བུ་ཕོའི་སྙིང་གི་སྒྲོལ་མ།།

དེ་འདྲའི་དགའ་རོགས་འགྲོགས་འདོད།།

སྒྲོལ་མར་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཆོག།

 

འཕྱངས་རྒྱས་ཟླ་བ་སྒྲོལ་མ།།

ལུས་ཁམས་དྲང་ཞིང་མཉེན་ལ།།

ངག་ཁམས་བྱམས་ཅིང་སྙན་པ།།

སེམས་ཁམས་གསལ་ཞིང་ཕྱུག་པ།།

 

འཕྱངས་རྒྱས་ཟླ་བ་སྒྲོལ་མ།།

འཕྱངས་རྒྱས་ཡུལ་ལ་ཡོད་དུས།།

ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་ཕྱུག་ཀྱང་།།

ནང་སེམས་སྤོས་ལྗོངས་འཁོར་བྱུང་།།

 

བོད་ཤིང་རྟ་ལོའི་ཟླ་༥པའི་ཚེས་༢༧ཉིན་ལ་སྙན་ངག་ལ་རོལ་མཁན་གངས་རིའི་བུ་ཕྲུག་སྟོབས་ཚང་ཡུམ་སྐྱབས་ཀྱིས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་ངང་ནས་སྤོས་ལྡན་ལྗོངས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་བྲིས།།

 

བརྙན་འཕྲིན་ཁང་གི་སྙན་ངག

ཨེ་མ་ཚན་རིག་ཨེ་མ་ལག་རྩལ་ཨེ་མ་གློག་ཀླད་ཡོན་ཏན་དེ།།

ཨེ་མ་རྩྭ་ཐང་ཨེ་མ་གྲོང་ཁྱེར་ཨེ་མ་འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་བོ་དང་།།

ཨེ་མ་ལྷ་ས་ཨེ་མ་ཙོང་མཁར་ཨེ་མ་གླིང་མཁར་སྤོས་ལྡན་ལྗོངས།།

ཨེ་མ་རྫུ་འཕྲུལ་ཨེ་མ་མན་ངག་ཨེ་མ་མཐུན་པ་སྤུན་བཞི་སྐྲུན།།

 

སྐྱ་རེངས་སྐར་ཆེན་པོ་ཏ་ལ་ཡི་གཟི་བརྗིད་གཡར་ནས་འོད་འཆར་དུས།།

དྲིན་ཆེན་ཕ་མས་གོས་གསར་གྱོན་ནས་ཕོ་བྲང་ཡོངས་ལ་སྐོར་ཆེན་འགྲོ།།

ཉིན་གུང་ཞོ་འབྲས་འཐུང་རྗེས་གློ་བུར་སྤོས་ལྡན་ལྗོངས་ཀྱི་བོད་ཟས་དྲན།།

གནམ་གྲུར་བསྡད་དེ་དུས་ཚོད་གཉིས་ནང་སྤོས་ལྗོངས་སྟོབས་ལྡན་གྲོང་ཁྱེར་སླེབས།།

 

དབྱར་དུས་ན་གཞོན་སྐོར་ཞིག་ཁ་བ་དཀར་པོར་མཇལ་སྐོར་འགྲོ་བའི་མཐར།།

ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་ཁ་པར་ནང་གི་སྐད་འཕྲིན་ནང་ནས་དཔའ་རིས་ཡུལ།།

འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་ཧ་ཅང་དཀོན་པའི་ལྷ་གཡག་ནོར་དཀར་ཡོད་ཤེས་པས།།

གནམ་གྲུར་བསྡད་དེ་དུས་ཚོད་གཉིས་ནང་དཔའ་རིས་འབྲོག་གནས་རྩྭ་སར་སླེབས།།

 

ལྷག་པར་མཚོ་སྔོན་བོད་ལྗོངས་ཁམས་པའི་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་གི་རྩལ་རྒྱུད་དེ།།

འབའ་ཐང་སྨར་ཁམས་བདེ་ཆེན་བྲོ་གཞས་ཉག་རོང་དཀར་མཛེས་སྐོར་བྲོ་དང་།།

མགོ་ལོག་རྨ་ཆུ་གསེར་རྟ་ནང་ཆེན་ཡུལ་གྱི་རྟ་རྒྱུས་ཚོགས་ཆེན་སོགས།།

མགོ་འཛིན་པ་ཡི་སྨྲ་མཁས་རྒྱུད་དེ་གངས་ཅན་ཡུལ་གྱི་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ།།

 

ལེ་ཚན་སྐོར་ནང་ཕོ་མོའི་བརྩེ་དུང་འབྲེལ་གཏུགས་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་བཀོད་ནས།།

ཕོ་ཡིས་མོ་དྲན་གླུ་གར་གང་མང་ཅིག་ཅར་ལྷུང་ལྷུང་གྲགས་པའི་དུས།།

ལྷ་ཡུལ་ཡིན་ནམ་མི་ཡུལ་ཡིན་ལ་གངས་ལྗོངས་བོད་མིའི་སེམས་ཁམས་སུ།།

ས་ཕྱོགས་འདི་ནི་ཤམ་བྷ་ལ་ཡི་ཡུལ་མཆོག་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་གཅོད།།

 

ལེ་ཚན་སྐོར་ནང་རིག་གནས་བང་མཛོད་ཁང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་བཞག་ནས།།

མཁས་པས་དགའ་སྤྲོ་སྐྱེས་ནས་སྡུག་བསྔལ་གང་མང་མྱོང་བའི་གྲུབ་འབྲས་དེ།།

འཆད་ཁྲིད་སྒྲོན་མེ་གར་སྟེགས་ནང་དུ་མཁས་བཙུན་སྤྱོད་གསུམ་ཚུལ་བཟུང་ཏེ།།

ཉན་མཁན་ཡོངས་ལ་བདེན་པའི་གནས་ལུགས་འདི་འདྲ་ཡིན་པའི་ཡིད་ཆེས་སྦྱིན།།

 

ལེ་ཚན་སྐོར་ནང་རྒན་རབས་རྣམས་ཀྱི་མི་ཚེ་རིན་ཐང་དེ་ཤར་ལ།།

མི་ཚེ་ལམ་ནི་མྱོང་དུས་སྐྱིད་པའི་ན་གཞོན་ཚོགས་ལ་རེ་བ་སྐུལ།།

གཞོན་རབས་རྣམས་ཀྱིས་མ་འོངས་གངས་ལྗོངས་འཛུགས་སྐྲུན་ཆེད་དུ་བརྩོན་པར་ཟེར།།

རྒན་རབས་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱིད་པའི་གཟི་བརྗིད་རོལ་ནས་ཆོས་བཅུད་ཡིག་དྲུག་འདོན།།

 

མདོར་ན་བརྙན་འཕྲིན་ཟེར་བ་འདི་ནི་རི་རབ་ལྷུན་པོའི་ཟམ་ཆེན་ཡིན།།

མདོར་ན་བརྙན་འཕྲིན་ཟེར་བ་འདི་ནི་བོད་མིའི་སྤྱི་ཡི་ཁྱིམ་གཞིས་ཡིན།།

མདོར་ན་བརྙན་འཕྲིན་ཟེར་བ་འདི་ནི་སྤྱོད་བཟང་སྐྲུན་པའི་ནོར་བུ་ཡིན།།

མདོར་ན་བརྙན་འཕྲིན་ཟེར་བ་འདི་ནི་བོད་མིའི་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱལ་མཚན་ཡིན།།

 

བོད་ཤིང་རྟ་ལོའི་ཟླ་༥པའི་ཚེས་༢༩ཉིན་ལ་སྙན་ངག་ལ་རོལ་མཁན་གངས་རིའི་བུ་ཕྲུག་སྟོབས་ཚང་ཡུམ་སྐྱབས་ཀྱིས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་ངང་ནས་སྤོས་ལྡན་ལྗོངས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་བྲིས།།

 

སྨོན་ལམ་རྒྱ་མཚོ་བཞུགས་སོ།།

སྨོན་ལམ་དང་པོ་དྲིན་ཆེན་ཕ་མ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བདེ་བའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་སྨོན།།

སྨོན་ལམ་གཉིས་པ་དྲིན་ཆེན་དགེ་རྒན་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་བར་སྨོན།།

སྨོན་ལམ་གསུམ་པ་མ་ཡུམ་སློབ་གྲྭ་ལང་ཚོའི་དཔལ་འབར་ཡུན་རིང་བར་དུ་དར་བར་སྨོན།།

སྨོན་ལམ་བཞི་བ་བྱམས་ལྡན་སློབ་གྲོགས་ཡོན་ཏན་སྦྱངས་འབྲས་གཅིག་གིས་གཅིག་བཟང་འགྲོ་བར་སྨོན།།

སྨོན་ལམ་བཞི་བ་སྤོས་ལྡན་གྲོང་ཁྱེར་མཛེས་ཤིང་གཙང་ལ་ཡར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་འགྲོ་བར་སྨོན།།

སྨོན་ལམ་ལྔ་བ་གངས་ཅན་ལྗོངས་གྱི་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་འཛམ་གླིང་ཡོངས་དང་དཔུང་བ་མཉམ་གཅིག་འགྲོ་བར་སྨོན།།

སྨོན་ལམ་དྲུག་པ་འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་བོ་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལམ་དུ་མྱུར་དུ་འགྲོ་བར་སྨོན།།

སྨོན་ལམ་བདུན་པ་འབྱུང་བཞིའི་བདུད་རྩི་རྩི་ཤིང་མེ་ཏོག་དུས་ཚིགས་རེ་རེར་སྟུག་པོར་འགྲོ་བར་སྨོན།།

སྨོན་ལམ་བརྒྱད་པ་ཞིང་ས་འབྲོག་སའི་ཡུལ་མི་སོ་སོས་ཕྱུག་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་སྨོན།།

སྨོན་ལམ་དགུ་བ་གྲོང་ཁྱེར་མི་རྣམས་ཕན་ཚུན་བར་དུ་བྱམས་སེམས་ཆགས་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་སྨོན།།

སྨོན་ལམ་བཅུ་བ་རང་གི་ཨ་ཅེ་སྲུང་མོ་སྐུ་ལུས་བདེ་ཐང་དཔལ་འབྱོར་ཇེ་ཕྱུག་འགྲོ་བར་སྨོན།།

སྨོན་ལམ་བཅུ་གཅིག་པར་རང་གི་གྲོགས་མོ་བྱམས་སེམས་ཕྱུག་ལ་ཤེས་རབ་ཆེ་བའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་སྨོན།།

སྨོན་ལམ་བཅུ་གཉིས་པ་བོད་མིའི་སྤྱོད་པ་ཡ་རབས་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་སྨོན།།

སྨོན་ལམ་བཅུ་གསུམ་པ་འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་བོ་ཤམ་བྷ་ལ་ཡི་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་འདྲ་བའི་ལམ་དུ་གྱུར་བར་སྨོན།།

 

བོད་ཤིང་རྟ་ལོའི་ཟླ་༥པའི་ཚེས་༢༩ཉིན་ལ་སྙན་ངག་ལ་རོལ་མཁན་གངས་རིའི་བུ་ཕྲུག་སྟོབས་ཚང་ཡུམ་སྐྱབས་ཀྱིས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་ངང་ནས་སྤོས་ལྡན་ལྗོངས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་བྲིས།།

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

སྨད་ཆ།

 

ང་དགའ་བའི་ཆོས་མཚོ།

ཕྱི་རོལ་སེམས་དྭངས་ཞིག་གི་དམིགས་བསལ་གྱི་ཀུན་སློང་།།

ཙོང་ཁའི་གར་སྟེགས་ཞིག་དང་བྲོ་འཆམ་པའི་ཆབས་ཅིག།

རང་སེམས་ལྷག་བསམ་དཀར་བའི་ལྷ་མོ་ཡི་འདོད་པ།།

ཆོས་མཚོ་ཞེས་པའི་མིང་དང་དབང་མེད་དུ་འགྲོགས་བྱུང་།།

 

ཁོ་མོའི་གར་སྟེགས་སྟེང་གི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མཛེས་ཉམས།།

ཁོ་མོའི་གཡུར་དུ་ཟ་བའི་ལུས་ཕུང་གི་གཟུགས་དབྱིབས།།

ཁོ་མོའི་བྲོ་ལ་མཁས་པའི་སྟབས་བདེ་བའི་སྒྱུ་རྩལ།།

ཁོ་མོའི་བཞིན་རས་ཐོག་གི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་འཛུམ་མདངས།།

 

གནས་སྐབས་དཔའ་ཕྲུག་ང་ལ་སེམས་གཏིང་གི་སྐྱིད་ཞིག།

གནས་སྐབས་དཔའ་ཕྲུག་ང་ལ་སེམས་གཏིང་གི་སྐྲག་ཞིག།

གནས་སྐབས་དཔའ་ཕྲུག་ང་ལ་མི་ཚེ་ཡི་ལམ་ཞིག།

གནས་སྐབས་དཔའ་ཕྲུག་ང་ལ་ཡ་རབས་ཀྱི་ཚིག་ཞིག།

 

ཁོ་མོས་གཟུགས་མཛེས་སྤྱོད་བཟང་སྟག་ཤར་མའི་ལྷ་འདྲ།།

ཕྲན་གྱིས་ལུས་གཙང་དཔའ་ཕྱུག་གེ་སེར་གྱི་གྲོགས་འདྲ།།

འུ་གཉིས་སྐྱེ་བ་སྔོན་མའི་ལས་སྐལ་ཞིག་ཡོད་དམ།།

དྲིན་ཅན་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡང་ཞིག་འདྲི་འདོད།།

 

དགུང་མོ་གཉིད་རན་ཐོན་ཡང་གཉིད་འདོད་དེ་མ་བྱུང་།།

དགུང་མོ་ཆོས་མཚོ་ཁྱེད་ཉིད་ང་སེམས་དེ་འུ་ཤེས།།

དགུང་མོ་ཆོས་མཚོ་སེམས་ནི་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནམ།།

དགུང་མོ་དཔའ་ཕྲུག་ང་གིས་གསལ་བ་ཞིག་ཤེས་འདོད།།

 

དགུང་མོ་ནམ་མཁའི་དབྱངས་ཀྱི་སྤྲིན་ཚོགས་གྱི་མཛེས་མདངས།།

དགུང་མོ་ཡུམ་སྐྱབས་ང་ཡི་རྟག་བརྟན་གྱི་སེམས་བྱུང་།།

དགུང་མོ་ཆོས་མཚོ་ཁྱེད་ལ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གཏམ་ཞིག།

དགང་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་ཡི་སྙན་ངག་དང་ཆབས་ཅིག།

         སྙན་ངག་ལ་རོལ་མཁན་ཡུམ་སྐྱབས་ཀྱིས་དགུང་མོ་ཞིག་ལ་རང་གིས་ཡུལ་དབུས་ལྡུམ་རར་སྐོར་བྲོ་ལ་རོལ་དུས་བོད་ཀྱི་བུ་མོ་ཞིག་མིང་ངོ་མ་ཆོས་མཚོ་ཞེས་པ་འུ་ཡིན་གསལ་བོར་མ་ཤེས་ཀྱང་མོ་ཡི་མཛེས་སྡུག་གི་གཟུགས་དབྱིབས་དང་བསླུ་མེད་ཀྱི་འཛུམ་མདངས།ཚད་མཐོ་བའི་སྐོར་བྲོ་ལྡིང་ཐབས་གསུམ་ལ་སེམས་པ་དཀར་བོ་ཞིག་གི་ཚུལ་དུ་གཟིགས་ནས་བུ་མོ་འདི་མོ་ཞིག་ང་ཡི་དགའ་རོགས་ཡིན་ན་ཅི་མ་བཟང་བསམ་ནས་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཆ་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མའི་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་སྙན་ངག་འདི་འབུལ་བ་ཡིན་ལ།ཡུམ་སྐྱབས་ང་གིས་བུ་མོ་ཁོ་མོ་དང་ང་གཉིས་མི་ཚེ་ཡི་ལམ་བཟང་པོ་ཞིག་ཆགས་ཐུབ་པར་ཡང་ཡང་སྨོན་ལམ་འདེབས།། ༢༠༡༧ལོའི་ཟླ་བདུན་པའི་ཚེས་བཅུ་ཉིན་གྱི་དགུང་མོ་ཆུ་ཚོད་༡༢དང་སྐར་མ༡ལ།

 

 

 

ཇ་དམར་རོལ་བའི་བདེ་སྐྱིད།

དབྱར་ཁའི་ཙོང་ཁའི་མཁར་གྱི་ཉིན་གུང་གི་དུས་ལ།།

མཚོ་སྔོན་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དཔེ་ཀློག་གི་སྤྲོ་ཞིག།

ཚ་བས་ཇ་དམར་དང་བཅས་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་སྐོལ་བས།།

ལུས་སེམས་བདེ་བའི་ངག་འདི་དབང་མེད་དུ་ཤར་བྱུང་།།

 

ཡུལ་དབུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འཇའ་ཚོན་གྱི་མདངས་དང་།།

གར་སྟེགས་ཡུལ་ཤུལ་པ་ཡི་རང་བྱུང་གི་གླུ་བྲོ།།

གུར་ཁང་ལྟ་སྐོར་བ་ཡི་སེམས་བྱུང་གི་སྐོར་བྲོ།།

མདའ་དགུང་ཙོང་ཁའི་མཁར་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཆོད་པ།།

 

ལུས་ཁམས་བདེ་ཐང་སྒྲུབ་པའི་སྨན་བླ་ཡི་བྱིན་རླབས།།

སེམས་ཁམས་དྭངས་གསལ་སྒྱུར་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་བཤད།།

བུ་ཕྲུག་འཚོ་བར་དགེ་བརྩོན་དྲིན་ཆེན་གྱི་ཕ་མ།།

འདི་གསུམ་ཙོང་ཁའི་མཁར་གྱི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཁ་གཡང་།།

 

དར་གོས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མཛེས་སྡུག་གི་དབྱར་ལྭ།།

རྨ་བྱ་སྒྲོག་མདངས་འདྲ་བའི་མགོ་སྐྲ་ཡི་གཟུགས་དབྱིབས།།

དཔའ་ཕྲུག་སེམས་ཁམས་སྡུག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མིག་མདའ།།

ཙོང་ཁའི་མཛེས་མ་ཡོངས་ཀྱི་ལུང་ཚོ་ཡི་གཟི་བརྗིད།།

 

དུས་ཚོད་རང་དབང་མེད་པར་མདུན་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུག་སོང་།།

ཇ་དམར་ཞིམ་པའི་བྲོ་བ་གནས་གཅིག་ཏུ་འཛོམས་བྱུང་།།

ལུས་ཁམས་ཚ་བ་དང་བཅས་བདེ་ལམ་དུ་འགྲོ་དུས།།

སྙན་ངག་རོལ་བའི་སྐྱིད་ཞིག་དེ་རིང་ནས་མགོ་བརྩམས།།

   ༢༠༡༧ལོའི་ཟླ༧བའི་ཚེས་༡༤ཉིན་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུས་ཚོད་༤དང་སྐར་མ་༢༧ལ་སྙན་ངག་ལ་རོལ་མཁན་ཡུམ་སྐྱབས་ཀྱིས་ཇ་དམར་པོར་རོལ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་སྙན་ངག་ཆུང་ཆུང་འདི་འབུལ་བ་ཡིན་ནོ།

 

ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་མྱོང་ཚོར།།

དཀར་གསལ་ནམ་མཁའི་དབྱངས་ཀྱི་དྲི་མེད་ཀྱི་སྤྲིན་ཚོགས།།

དཀར་གསལ་སེམས་ཁམས་དྭངས་པའི་དམིགས་མེད་ཀྱི་ལྟ་སྐོར།།

དཀར་གསལ་དབྱར་གསུམ་བསིལ་བའི་མགྱོགས་འགྲོ་ཡི་སྐྱིད་སྐྱིད།།

དཀར་གསལ་དཔའ་ཕྲུག་ང་ཡི་སེམས་བྱུང་གི་སྙན་ངག།

 

དང་པོ་ལོ་ཡུན་རིང་བའི་དཔེ་ཚོགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས།།

གཉིས་པ་གྲོང་ཁྱེར་ཅན་གྱི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་བསླུ་བྲིད།།

གསུམ་པ་གར་སྟེགས་ཐོག་གི་ཉམས་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ།།

བཞི་པ་རང་ཚུགས་ཐུབ་པའི་ཡ་རབས་ཀྱི་སྤོབས་པ།།

 

ཨ་ཕས་ཁ་པར་ནང་གི་དགེ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་བྱ།།

སྲུང་མོ་སྐད་འཕྲིན་ཐོག་གི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་རོགས་རམ།།

བསླབ་བྱ་རོགས་རམ་གཉིས་ཀའི་བཀའ་དྲིན་དེ་དྲན་དུས།།

དཔའ་ཕྲུག་ང་ཡི་སེམས་འདི་མིག་ཆུ་དང་ཆབས་ཅིག།

 

ད་ནི་ལྷང་འཇགས་ཕྱུག་པའི་མཚན་མོ་འདིར་བརྟེན་ནས།།

ལོ་ངོ་བཅུ་བའི་རིང་གི་རིག་གཞུང་གི་མཐུ་དང་།།

དགེ་སློབ་ཤ་གཉེན་དུས་རྒྱུན་རོགས་རམ་ལ་དྲན་ནས།།

སེམས་དང་སེམས་བྱུང་མ་ཡིན་ངོ་མ་ཞིག་བརྩོན་དགོས།།

 

ད་ནི་སེམས་བྱུང་དོར་ནས་སེམས་རྒྱུད་དེ་བཙའ་དགོས།།

ད་ནི་ཁ་བཤད་དོར་ནས་ལག་ལེན་དེ་འཚོལ་དགོས།།

ད་ནི་ལེ་ལོ་དོར་ནས་འཚོ་སྟེངས་དེ་སྒྲུབ་དགོས།།

ད་ནི་རང་སྐྱིད་དོར་ནས་ཁྱིམ་ཚང་དེ་སྐྱིད་དགོས།།

 

ད་ནི་རང་མོས་དོར་ནས་སྙན་ངག་དེ་ཤར་དགོས།།

ད་ནི་རྩོམ་གཤིས་ཆགས་ནས་བསྟན་བཅོས་དེ་བརྩོན་དགོས།།

ད་ནི་མི་རབས་གཅིག་གི་མི་ཚེ་དེ་བཤད་དགོས།།

ད་ནི་དཔའ་རིས་པ་ཡི་གཟི་བརྗིད་དེ་ཁྱབ་དགོས།།

 

མི་ཚེ་མི་རྟག་པ་ཡི་ལམ་ཁ་འདིར་འགྲོ་དུས།།

མི་སེམས་ཅི་འདྲ་ཡིན་མིན་གསལ་བོ་ཞིག་མི་ཤེས།།

མི་རྒྱུད་ཡ་རབས་ཅན་གྱི་ཁ་གཡང་དེ་སྒྲུབ་ཆེད།།

མི་བུ་དམ་བཅའ་བ་ཡི་ཚད་མ་འདི་ཤར་བྱུང་།།

 

ཨ་ཨ་སྙན་ངག་མ་ཡིན་སེམས་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྲག་ཡིན།།

ཨ་ཨ་མངོན་བརྗོད་མ་ཡིན་རི་མོ་ཡི་རྟགས་ཡིན།།

ཨ་ཨ་གར་རྩིས་མ་ཡིན་རིགས་ལམ་གྱི་གཤིས་ཡིན།།

ཨ་ཨ་ཟློས་གར་མ་ཡིན་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་གཏམ་ཡིན།།

             ༢༠༡༧ལོའི་ཟླ་༧པའི་ཚེས་༢༤ཉིན་གྱི་དགོང་མོ་ཆུ་ཚོད་༡༡དང་སྐར་མ༤༩ལ་སྙན་ངག་ལ་རོལ་བའི་ཡུམ་སྐྱབས་ཀྱིས་ཙོང་ཁའི་མཁར་རུ་སྙན་ངག་འདི་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་ངང་ནས་ཤར་བ་ཡིན་ནོ།།

 

我的诗歌

在静静的一天里 

我怀着愉快的心情 

承着这盛夏丝丝的醉意

开始了我的诗歌

 

感恩父母

是他们给了我生命的奥秘

感恩老师

是他们给了我年轻的思绪

感恩社会

是他们给了我无穷的智慧

 

这诗啊,让我万马奔腾

跑的我浑身充满对爱的渴望

这诗儿让我缓缓漫步

逗得我装出一副学者的气势

 

当我和我的诗歌融为一体的时候

我一生中都会等她无形的艳丽

当我和我的诗歌融为一体的时候

我开始生命中最伟大的诗歌旅行

                       2017.6.30     风中雄鹰

 

                           

ཁྲི་ཤོར་རྒྱལ་མོའི་སྙན་ངག

 

འདི་ན་སྙན་འཇེམས་ཀྱི་གླུ་ཞིག་ཡོད་ལ།།

འདི་ན་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྐྱིད་ཀྱང་ཡོད་པས།།

འདི་ན་ཡུན་རིང་གི་སྐད་ཞིག་སྐུལ་པས།།

འདི་ན་མཚོ་ཁ་ཡི་ཉམས་ཞིག་གྲུབ་བྱུང་།།

 

give me this time  

i will try to remember it 

and tell it all my friend  

it is the best place for ours  

 

听那一首来自青海湖高贵的悠悠古歌 

听那一首来自青海湖天赖的青藏高原 

这才是我诗和诗人所拥有的文学宝库  

这里我要放声高歌、诗香飘飘

 

རེད་ཡ་ལང་ཚོ་ཡི་གཟི་བརྗིད་ལ་རོལ་བའི་གཞོན་ནུ་རྣམ་པ།།

རེད་ཡ་ཚན་རིག་གི་གྲུབ་འབྲས་ལ་ངོམ་པའི་གཞོན་ནུ་རྣམ་པ།།

རེད་ཡ་བཀྲ་ཤིས་པའི་དུས་བཟང་ལས་བཟི་བའི་གཞོན་ནུ་རྣམ་པ།།

རེད་ཡ་དབྱར་གསུམ་གྱི་མཛེས་ལྗོངས་ལ་དྲན་པའི་གཞོན་ནུ་རྣམ་པ།། 

 

i will fly this time

i will singing this time

i will dancing this time

i will happy this time   

 

还是用诗歌来赞美这个伟大的世界

还是用诗歌来奉献这个可爱的世界 

当清晨第一束阳光洒进我温馨的家园的时候

我没有理由不早起为这个世界写下我诗歌的气息 

 

བློ་གཅིག་སེམས་གཅིག་གི་སྙན་ངག་ཞིག་དང་།།

a poem from my heart give me power 

不管我的诗歌有多少个岁月的痕迹 

ང་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་སྙན་ངག་འདི་ནི་དུས་རབས་ཞིག་གི་གཡང་འབོད་ཡིན་ཡ།།

 

在诗与文学的天赖表演中 

在心与心灵的纯结雪莲中

每当想起青海湖那倩倩的身影

我又回归了瞬间诗气的采摘

        2017.7.1   13:17  ཡུམ་སྐྱབས་ཀྱིས།

 

这一片绿地

这一片绿地真美

有木登、蓝天、白云、行人

太纯结了

就像年轻的我们

 

这一片绿地真美

他承载历史

展望未来

为了更绿的心灵

 

这一片绿地真美

他安慰哲人

汇聚闲人

给人以无限的空间

 

因这一片绿地

在这里绽放了朵朵鲜花

因这一片绿地

在这里结下了盛夏果实

 

带着甜甜的微笑

写下这绿地的瞬间

带着甜甜的微笑

享受这自然的宽爱。

   2017.7.5  爱诗之使者英加写于夏都之中心广场绿地间。

 

ཙོང་ཁའི་མཁར་གྱི་སྐོར་བྲོ།

སྐྱིད་ཞིག་ཉིན་མོའི་གང་གི་ཡོན་ཏན་པའི་ལས་བྱ།།

སྐྱིད་གཉིས་ཙོང་ཁའི་མཁར་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད།།

སྐྱིད་གསུམ་ཡུལ་དབུས་འཆམ་རའི་མཛེས་སྡུག་གི་ཡུལ་ལྗོངས།།

སྐྱིད་ཡ་ཙོང་ཁའི་མཁར་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སྐོར་བྲོ།།

 

ལག་གཉིས་གཤོག་རྩལ་ཁྱུང་གི་དཔའ་རྟུལ་གྱི་སྟོབས་ཉམས།།

རྐང་གཉིས་རྟ་མཆོག་གཡང་གི་སྟབས་བདེ་ཡི་གོམས་པ།།

སྟག་ཤར་ཕོ་མོའི་བར་གྱི་རང་དབང་གི་གྲལ་བསྒྲིགས།།

གེ་སར་སྒྲུང་གི་གླུ་དང་འཆམ་འཆམ་ཡང་འཆམ་འཆམ།།

 

ཆོས་མཚོ་མཛེས་མའི་ལུང་གི་གེ་སར་གྱི་འབྲུག་མོ།།

བཀྲ་ཤིས་རྟ་རྒྱུག་ཐང་གི་དཔའ་རབས་ཀྱི་འགོ་པ།།

ཡུལ་དབུས་འཆམ་རའི་སྐོར་བྲོ་གླུ་དབྱངས་དེ་གྲགས་དུས།།

ཆོས་མཚོ་བཀྲ་ཤིས་བྲོ་ཡང་དབང་མེད་དུ་ལྡིང་ལྡིང་།།

 

སེམས་ཁམས་འཁོར་བ་མེད་གྱུར་ཙོང་ཁ་བའི་སྐོར་བྲོ།།

ལུས་ཁམས་བདེ་ཐང་ཡོང་གྱུར་ཙོང་ཁ་བའི་སྐོར་བྲོ།།

ལུས་སེམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཟུང་འབྲེལ་ཙོང་ཁ་བའི་སྐོར་བྲོ།།

ལུས་སེམས་དུས་ཞིག་སྐྱིད་གྱུར་ཙོང་ཁ་བའི་སྐོར་བྲོ།།

 

ཨ་མའི་སྙིང་ཁམས་ནང་གི་སྨིན་ལེགས་མའི་བུ་མོ།།

ཨ་ཕའི་བྲང་ཁའི་ཐོག་གི་གེ་སར་གྱི་དཔའ་ཕྲུག།

བུ་མོ་དཔའ་ཕྲུག་བར་གྱི་ཁ་སང་གི་གཏམ་རྒྱུད།།

ཙོང་ཁའི་ཡུལ་དབུས་འཆམ་རའི་སྐོར་བྲོ་ཡི་རྒྱན་གཅིག།

 

ཨ་མྱེས་ན་གཞོན་དུས་ཀྱི་ལང་ཚོ་ཡི་འབབ་ཆུ།།

ཚ་བོ་མ་འོངས་བར་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྨི་ལམ།།

ཨ་ཁུ་ཡ་རབས་ཅན་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་གི་བདག་པོ།།

ཙོང་ཁའི་སྐོར་བྲོ་ཉམས་ལས་གསལ་གསལ་ཡང་གསལ་གསལ།།

 

སྐོར་བྲོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྨ་གཡང་གི་ཕྱུག་མོ།།

ཡུལ་གྲུ་སོ་སོའི་བར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བདེན་དཔུང་།།

དེང་རབས་ཚན་རྩལ་ཅན་གྱི་སྔོན་ཐོན་གྱི་འགྲོས་དང་།།

དཔུང་བ་མཉམ་གཅིག་དེ་ནི་ཙོང་ཁ་བའི་གཟི་བརྗིད།།

 

དགུང་མོ་ལྷུང་འཇགས་གཡང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་རོལ་ཏེ།།

རང་གཞན་ཕན་བདེ་གྱུར་བའི་སྐོར་བྲོ་ཡི་རྩོམ་ཞིག།

ཕྱི་རོལ་འཆམ་དང་ད་ལྟ་ཕྱིར་དྲན་དེ་ཤར་ཏེ།།

ཁ་བཏགས་དཀར་པོའི་སེམས་དང་དགའ་དགའ་ཡང་དགའ་དགའ།།                  

     ༢༠༡༧ལོའི་ཟླ་༨པའི་ཚེས་༡༧ཉིན་གྱི་དགུང་མོ་ཆུ་ཚོད་༡༢་དང་སྐར་མ་༡༧ཐོག་སྙན་ངག་ལ་རོལ་མཁན་ཡུམ་སྐྱབས་ཀྱིས་ཤར་བའོ།

 

གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་གཟི་བརྗིད།

ཉེར་གསུམ་དུས་བཟང་ཞིག་གི་ཙོང་ཁ་ཡི་སྐོར་བ།།

ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་ཡི་དྲང་བདེན་གྱི་གཡང་འབོད།།           

སེམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཞེས་པའི་འགྱུར་ཁུག་གི་བདུད་རྩི།།

བོད་ཁྱིམ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་དེང་རབས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད།།

 

བཀའ་འགྱུར་བསྟན་འགྱུར་འཛོམས་པའི་གཙུག་ལག་གི་ཕྲེང་བ།།

གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་འཛོམས་པའི་གཙུག་ལག་གི་ཕྲེང་བ།།

བོད་རྒྱ་དབྱིན་གསུམ་འཛོམས་པའི་གཙུག་ལག་གི་ཕྲེང་བ།།

ཙོང་ཁའི་ཡུལ་ཤུལ་ཤར་བའི་གཙུག་ལག་གི་ཕྲེང་བ།།

 

དམར་ཇ་དྲི་ཞིམ་འཛོམས་པའི་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་དཔེ་ཁང་།།

དུས་དེབ་སྣ་བརྒྱ་འཛོམས་པའི་བསམ་བརྗེ་ཡི་གར་སྟེགས།།

དྲ་རྒྱ་སྟབས་བདེ་འཛོམས་པའི་སྐད་འཕྲིན་གྱི་བརྡ་ས།།

གནའ་དེང་གླུ་དབྱངས་རོལ་བའི་ན་གཞོན་གྱི་ཕོ་བྲང་།།                           

 

སྐྱིད་དུས་ཡོན་ཏན་པ་ཡི་རིག་འབྱུང་གི་རལ་གྲི།།

སྐྱོ་དུས་ཁེར་རྐྱང་པ་ཡི་སེམས་བྱུང་གི་འཕེན་ས།།

སྐྱིད་སྡུག་སྣ་མང་འཛོམས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དུས་ལ།།

གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་ཁྱིམ་འདི་ཁྱེད་རྣམ་གྱི་ཕ་ས།།

 

དཔེ་ཆ་སྣ་མང་འཛོམས་ཡང་བསྟན་བཅོས་དེ་གལ་ཆེ།།

སེམས་བྱུང་གང་ཤར་ཡིན་རུང་རང་རྒྱུད་དེ་གལ་ཆེ།།

དཔལ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ཕྱུག་ཀྱང་ལུས་བདེ་དེ་གལ་ཆེ།།

རྟེན་གསུམ་དུས་ཞིག་འཛོམས་འདི་གཙུག་ཕྲེང་གི་གཟི་བརྗིད།།

 

དེང་རབས་དམིགས་བསལ་ཅན་གྱི་དཔྱིད་དཔལ་གྱི་དུས་ལ།།

དྭངས་གསལ་ཆུ་ཕྲན་སྒྲ་དེ་དབང་མེད་དུ་དྲན་བྱུང་།།

སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཡུལ་ཞིག་ལ་བསྡད་དུས།།

ལྷག་བསམ་དཀར་བའི་སྙན་ངག་ཅིག་ཅར་དུ་ཤར་བ།།

    ༢༠༡༧ལོའི་ཟླ་༨་པའི་ཚེས་༡༤ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོ་སྙན་ངག་ལ་རོལ་མཁན་ཡུམ་སྐྱབས་ཀྱིས་ཙོང་ཁའི་ཡུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་དཔེ་ཁང་དུ་སྙན་ངག་ཆུང་ཆུང་འདི་ཤར་བའོ།

 

 

ཨ་ཞང་ཚང་གི་བདེ་སྐྱིད།

གངས་རྨ་ཆུ་ཡུལ་གྱི་འབྱུང་ས་ན།།

ས་པད་མ་འདབ་བརྒྱད་འཁོར་བ་ཞིག།

མི་དཔའ་བོ་ཚང་གི་གཟི་བརྗིད་འདི།།

ཡུལ་མགོ་ལོག་གནམ་སའི་གནས་མཆོག་ཡིན།།

 

རྒན་ཨ་ཞང་ཚང་གི་ཁྱིམ་ཚང་ནི།།

གྲོང་གསར་བ་ཅན་གྱི་དབུས་ན་ཡོད།།

ནང་ཡ་རབས་ཚང་གི་བདེ་སྐྱིད་ནི།།

འབྲུག་ཟུང་ལྡན་ཅན་གྱི་དབྱིབས་ན་ཤེས།།

 

ཤ་ཇ་ཆང་རོལ་བའི་ཚོར་བ་ནི།།

བཟི་མ་བཟི་བར་གྱི་གླུ་གར་དང་།།

གཏམ་ཚར་རྒྱུ་མེད་པའི་གུ་རེ་ལས།།

གཉེན་ཞང་ཚ་དགའ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན།།

 

བོད་ཁྲོམ་ར་ནང་དུ་འཁོར་བའི་དུས།།

གནས་གེ་སར་དཔའ་བོའི་གཟི་བརྗིད་དང་།།

མཆོག་འབྲུག་མོ་མཛེས་མའི་རྒྱུད་པ་དེ།།

ཡུལ་མགོ་ལོག་ཕོ་མོའི་རྒྱན་ལས་ཤེས།།

 

གནམ་མགོ་ལོག་ང་ཆེ་གང་ན་ཡོད།།

ས་མགོ་ལོག་ང་ཆེ་གང་ན་ཡོད།།

བུ་མགོ་ལོག་ང་དཔའ་གང་ན་ཡོད།།

མོ་མགོ་ལོག་ང་མཛས་གང་ན་ཡོད།།

 

ས་དཔའ་རིས་དཀར་པོའི་ཕ་ས་ན།།

རྒན་ཨ་ཞང་དྲང་བདེན་རང་གཤིས་དང་།།

དཔའ་མཛོ་མོ་ཞོན་པའི་ལ་རྒྱ་ནི།།

ཡུལ་འཇུ་ལག་བཅུ་གསུམ་སྙིང་སྟོབས་ཡིན།།

 

ས་རྨ་ཆེན་གངས་རི་ཉེ་འདབས་ན།།

རྒན་ཨ་ཞང་སྐད་གཉིས་བྱང་ཆུབ་དང་།།

ཁྱིམ་བདག་སྐྱོང་བྱེད་ལུགས་རབ་མཆོག་དེ།།

ཡུལ་རྟ་བོ་སྡེ་བའི་འཕྲིན་གསར་ཡིན།།

 

རྒན་ཨ་ཞང་ཚང་གི་བདེ་སྐྱིད་ནི།།

ཡུལ་རྨ་ཆེན་ཡུལ་གྱི་གཡང་འབོད་ཡིན།།

རྒན་ཨ་ཞང་ཚང་གི་བདེ་སྐྱིད་ནི།།

ཕྲན་ཡི་གེ་བ་ཡི་སྨོན་ཚིག་ཡིན།།

       ༢༠༡༧ལོའི་ཟླ་༨པའི་ཚེས་༢༠ཉིན་ལ་ཚ་བོ་ཡུམ་སྐྱབས་ཀྱིས་ཨ་ཞང་ལོ་ལོ་ལ་གུས་པས་སྙན་ངག་ཆུང་ཆུང་འདི་འབུལ་བ་ཡིན་ནོ།

 

 

དཔའ་བོའི་གཟི་བརྗིད།

གངས་དཀར་ཨ་མྱེས་ཀ་དྲོད་གཡུ་ཡི་ཕྲེང་བའི་གཟི་བརྗིད་ནི།།

གངས་ཕྲུག་དཔའ་བའི་ཁྱིམ་ཚང་ཡུམ་སྐྱབས་ང་ཡི་ལ་རྒྱ་ཡིན།།

གངས་ཅན་བསིལ་ཟེར་ཅན་གྱི་ལྷ་ལས་སྐྱིད་པའི་གར་སྟགས་ནི།།

གངས་ཕྲུག་ང་འདྲའི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་སྐོར་བྲོ་ལྡིང་ས་ཡིན།།

 

ཤེས་བྱའི་བརྡ་རྟགས་ཚད་ཕར་དབུ་མཛོད་འདུལ་སྔགས་ནི།།

ཕ་མེས་ཡང་མེས་ལོ་ངོ་སྟོང་གི་ལང་ཚོའི་གཟི་བརྗིད་ཡིན།།

ལོ་བཅུ་གླེགས་བམ་གར་སྟེགས་ཅི་ཐུབ་འུ་ཐུབ་འབད་པ་འདི།།

གངས་ཕྲུག་ཡུམ་སྐྱབས་མ་ཡུམ་ཁྱེད་ལ་འབུལ་བའི་ཁ་བཏགས་ཡིན།།

 

ལོ་ངོ་སུམ་ཅུ་རིང་ལ་ལུས་སེམས་བདེ་ཐང་ཚར་ལོངས་འདི།།

དྲིན་ཆེན་ཕ་མའི་བློ་གཅིག་སེམས་གཅིག་གཅེས་པའི་འབད་འབྲས་ཡིན།།

གནས་སྐབས་དྲིན་ཆེན་ཨ་མ་མཐའ་མེད་དབྱངས་སུ་འགྲོ་བ་འདི།།

བུ་ཕྲུག་ཡུམ་སྐྱབས་མི་ཚེ་གང་གི་ཡིད་ལས་སྐྱོ་བའི་ནད་ཞིག་ཡིན།།

 

ཆུ་ཆ་རབ་རྒྱས་ཁྲིན་ཏུའུ་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་ནི།།

ཡུམ་སྐྱབས་སློབ་གསོའི་ལམ་ལ་འབད་བརྩོན་བྱེད་པའི་དགེ་གྲོགས་ཡིན།།

ཙོང་ཁའི་སྙན་ངག་སྐོར་བྲོ་ཟས་རིགས་སྣ་འཛོམས་རོལ་བ་འདི།།

ཡུམ་སྐྱབས་འཚོ་བའི་རོལ་སྟེངས་ཧུར་བརྩོན་བྱེད་ཞོར་ལས་བྱ་ཡིན།།

 

དཔའ་བོའི་རིགས་རྒྱུད་དཔའ་བོའི་ཁྱིམ་ཚང་དཔའ་བོའི་ཡུམ་སྐྱབས་ང་།།

དཔའ་བོའི་གཟི་བརྗིད་དཔའ་བོའི་སྟོབས་ཚང་དཔའ་བོའི་ཕུགས་བསམ་དྲན།།

དཔའ་བོའི་ཆོས་ལུགས་དཔའ་བོའི་གཏམ་རྒྱུད་དཔའ་བོའི་ན་གཞོན་ནི།།

དཔའ་བོའི་བདག་མེད་དཔའ་བོའི་གེ་སར་དཔའ་བོའི་སྐོར་བྲོ་ཡིན།།

 

དཔའ་བོའི་གནའ་མཁར་དཔའ་བོའི་ཁྱིམ་པ་དཔའ་བོའི་དཔའ་ཕྲུག་ནི།།

དཔའ་བོའི་གཟི་བརྗིད་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་པའི་གནས་ཞིག་རླབས་ཚེ་ཡིན།།

དཔའ་བོའི་དཔའ་ཕྲུག་ཡུམ་སྐྱབས་ང་ཡི་དཔའ་བོའི་དཔའ་འཛོམས་ཁྱོད་།།

དཔའ་རིས་ཆུ་ཆ་ཡུམ་སྐྱབས་ཁྱིམ་དུ་མི་ཡོང་རྒྱུ་མཚན་ཅི།།

 

དཔའ་རིས་ཡུལ་སྲོལ་བོད་ལྭ་དཀར་པོ་གོན་དགའི་ལ་རྒྱ་ལྟར།།

དཔའ་ཕྲུག་ཡུམ་སྐྱབས་བོད་ལྭ་དཀར་པོ་གོན་པའི་འདྲ་པར་ནི།།

དཔའ་འཛོམས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐད་འཕྲིན་ནང་ནས་ངའི་པར་འུ་རིག་ལྟར།།

དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཟུང་འཛོམས་གཡང་འདི་གངས་ཅན་དཔའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིན།།

 

དཔའ་བོའི་དཔའ་འཛོམས་གལ་སྲིད་གཉེན་སྒྲིག་ཁྱིམ་ཆགས་བྱེད་ཡོད་ན།།

དཔའ་བོའི་དྭགས་ཕྲུག་ཡུམ་སྐྱབས་ང་ལ་སྐད་ཞིག་སྐུལ་རོགས་གནང་།།

དཔའ་བོའི་དཔའ་ཕྲུག་གལ་སྲིད་གཉེན་སྒྲིག་ཁྱིམ་ཆགས་བྱེད་མེད་ན།།

དཔའ་བོའི་དཔའ་ཕྲུག་ཡུམ་སྐྱབས་ང་ཕྱོགས་མྱུར་དུ་འཕུར་རོགས་གནང་།།

 

དཔའ་བོའི་དཔའ་འཛོམས་གལ་སྲིད་གཉེན་སྒྲིག་ཁྱིམ་ཆགས་བྱེད་ཡོད་ན།།

དཔའ་བོའི་དྭགས་ཕྲུག་ཡུམ་སྐྱབས་ང་གིས་ཁྱིམ་སྐྱིད་སྨོན་ལམ་འདེབས།།

དཔའ་བོའི་དྭགས་ཕྲུག་ཡུམ་སྐྱབས་ནམ་ཞིག་ཁྱིམ་མེད་ཡུལ་འཁྱམས་སྒྱུར་དུས་ན།།

དཔའ་བོའི་དཔའ་འཛོམས་ཁྱེད་ཀྱི་ང་ཁྱིམ་ང་གཉེན་ཚོགས་ལ་རོགས་གནང་ཞུ།།

 

དཔའ་བོའི་གཟི་བརྗིད་ཞེས་པའི་ཚིག་གཅིག་ཡུམ་སྐྱབས་ཁ་ནང་གྲགས་དུས་སུ།།

དཔའ་ཕྲུག་ང་ཡི་སེམས་ཀྱི་གསང་ཞིག་གངས་ཅན་ལྗོངས་ལ་དབང་མེད་ཆགས།།

དཔའ་བོའི་དཔའ་འཛོམས་ང་ཡི་སྙིང་གི་སྒྲོལ་མའི་བཞིན་རས་དྲན་དུས་སུ།།

དཔའ་བོའི་དཔའ་རྒོད་ང་ཡི་གསར་གཏོད་ཅན་གྱི་ལ་རྒྱ་དབང་མེད་འབད།།

               ༢༠༡༧ལོའི་ཟླ་༩་པའི་ཚེས་༡༩ཉིན་གྱི་ཆུ་ཚོད་༡༥ལ་སྙན་ངག་པར་གྱུར་འདོད་པའི་སྙན་ངག་ལ་རོལ་མཁན་ཡུམ་སྐྱབས་ཀྱིས་དཔའ་བོའི་གཟི་བརྗིད་ཞེས་པའི་སྙན་ངག་ཞིག་ཙོང་ཁའི་ཡུལ་གྱི་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་སློབ་རྭ་གསར་རྙིང་བར་གྱི་ཁྲོམ་རའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཁྱིམ་ཆུང་ཞིག་ལ་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་ངང་ནས་འབུལ་བ་ཡིན་ནོ།།                            

བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག།

                                                      ཁ་པར་ཨང་གྲངས། ༡༣༡༣༩༠༥༣༠༦༠

 

བདག་གི་སྙིང་གྲོགས་དབྱངས་ཅན་མ་ལགས།

བདག་གི་སྙིང་གྲོགས་དབྱངས་ཅན་མ་ལགས།།

ཚེ་ཚད་གང་གི་ཤེས་ལྡན་མ་ལགས།།

ཆུ་ཆ་ཡུལ་གྱི་རྩེད་རོལ་མ་ལགས།།

སྤོས་ལྡན་ལྗོངས་ཀྱི་སྨྲ་མཁས་མ་ལགས།།

 

བདག་གི་སྙིང་གྲོགས་དབྱངས་ཅན་མ་ལགས།

ནང་ཆོས་སེམས་གྱི་རིག་བྱེད་མ་ལགས།།

ཆུ་ཁའི་སྒྲ་ཡི་རོལ་དབྱངས་མ་ལགས།།

རི་ཁའི་ཁྱུང་གི་འཕུར་རོགས་མ་ལགས།།

 

བདག་གི་སྙིང་གྲོགས་དབྱངས་ཅན་མ་ལགས།།

དཔའ་སྲས་བདག་གི་གཡང་འབོད་མ་ལགས།།

ན་གཞོན་བདག་གི་སེམས་བྱུང་མ་ལགས།།

མཁས་འདོད་བདག་གི་ཁྱིམ་བདག་མ་ལགས།།

 

བདག་གི་སྙིང་གྲོགས་དབྱངས་ཅན་མ་ལགས།།

རྨི་ལམ་ཡུལ་གྱི་འཇོག་སྒེག་མ་ལགས།།

དབྱར་ཁའི་གར་སྟེགས་གླུ་གར་མ་ལགས།།

དགུན་ཁའི་ཁ་བའི་རྩེད་ཆུང་མ་ལགས།།

 

བདག་གི་སྙིང་གྲོགས་དབྱངས་ཅན་མ་ལགས།།

སྙན་ངག་པ་ཡི་མགོན་བདག་མ་ལགས།།

ཆོས་ར་པ་ཡི་རྩོད་གླེང་མ་ལགས།།

སློབ་ཆེན་པ་ཡི་རིག་འབྱུང་མ་ལགས།།

 

བདག་གི་སྙིང་གྲོགས་དབྱངས་ཅན་མ་ལགས།།

ཞོགས་པའི་བདག་གི་དགའ་བྱེད་མ་ལགས།།

ཉིན་གུང་བདག་གི་ཟས་རོལ་མ་ལགས།།

དགོང་མོ་བདག་གི་དབྱངས་ཅན་མ་ལགས།།

 

༢༠༡༧ལོའི་ཟླ་༩པའི་ཚེས་༢༤ཉིན་ལ་སྙན་ངག་ལ་རོལ་མཁན་ཡུམ་སྐྱབས་ཀྱིས་ཙོང་ཁའི་མཁར་གྱི་མཛེས་ལྗོངས་ཞིག་ལ་སྙན་ངག་ཆུང་ཆུང་འདི་ཤར་བ་ཡིན་ནོ།

 

རྨི་ལམ་ནང་གི་སྙན་ངག

ལྷ་གཅིག་གནམ་འོག་བར་གྱི་འགྲོ་དྲུག་གི་གཡང་འབོད།།

ལྷ་གཉིས་དྲིན་ཆེན་ཕ་མའི་དམིགས་མེད་ཀྱི་བརྩེ་སེམས།།

ལྷ་གསུམ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དཀར་གསུམ་གྱི་ཟས་བཅུད།།

ལྷ་བཞི་བཙན་པོ་ཚང་གི་ལོ་སྟོང་གི་དཔའ་སྟོབས།།

ལྷ་ལྔ་གདོད་མའི་དུས་ཀྱི་ཐར་ཐོར་གྱི་རིག་གནས།།

ལྷ་དྲུག་གཡང་དྲུང་བོན་གྱི་བྱ་ཁྱུང་གི་གཟི་བརྗིད།།

ལྷ་བདུན་ཨ་མྱེས་གེ་སེར་རྟ་མཆོག་གི་རླུང་རྟ།།

ལྷ་བརྒྱད་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ཡུམ་སྒང་གི་བཞུགས་ཁྲི།།

ལྷ་དགུ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་ཚེ་གཅིག་གི་འབད་བརྩོན།།

ལྷ་བཅུ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་གནམ་ས་ཡི་བདག་པོ།།

ལྷ་བཅུ་གཅིག་ཁྲི་སྲོང་སྡེ་བཙན་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་བདེན་འདྲེན།།

ལྷ་བཅུ་གཉིས་འུ་དུམ་བཙན་པོ་འོས་མེད་ཀྱི་ལྐོག་བསད།།

ལྷ་བཅུ་གསུམ་འོད་སྲུང་བཙན་རྒྱུད་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་འཛུགས་སྐྲུན།།

 

མི་གཅིག་དྲིན་ཆེན་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་གི་སྙིང་བཅུད།།

མི་གཉིས་གྲོགས་བཟང་བར་གྱི་ཉིན་གུང་གི་སྙིང་གཏམ།།

མི་གསུམ་ཁྱིམ་ཚང་བར་གྱི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཁ་བརྡ།།

མི་བཞི་ཚོགས་པ་ཞིག་གི་ཡུལ་སྲོལ་ཀྱི་ལམ་རིམ།།

མི་ལྔ་ཆོས་ཚོགས་ཐོག་གི་ཛ་དྲག་གི་ཆོས་རྩོད།།

མི་དྲུག་སློབ་རྭའི་ནང་གི་དཔེ་ཁྲིད་ཀྱི་དགའ་སེམས།།

མི་བདུན་ཁྲི་ཤོར་རྒྱལ་མོར་སྙན་ངག་གི་གྱེར་འདོན།།

མི་བརྒྱད་བོད་མིའི་ཁྲོམ་རར་གུ་རེ་ཡི་ཚོང་ལམ།།

མི་དགུ་དབུ་མའི་ལྟ་བར་བསླུ་མེད་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་།།

མི་བཅུ་རྟ་རྒྱུག་ཐང་གི་ལང་ཚོ་ཡི་འབོད་སྒྲ།།

མི་བཅུ་གཅིག་ཚན་རིག་གླིང་གི་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་སྦྱོར་བ།།

མི་བཅུ་གཉིས་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་སྐར་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་ཞིབ།།

མི་བཅུ་གསུམ་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་སྐལ་ལྡན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ།།

 

ཚིག་གཅིག་གངས་ཕྲུག་ཡུམ་སྐྱབས་རམ་འབྱམས་པའི་སྙན་ངག།

ཚིག་གཉིས་དཔའ་སྲས་ཡུམ་སྐྱབས་གེ་སར་གྱི་གྲོགས་པོ།།

ཚིག་གསུམ་ཆོས་པ་ཡུམ་སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་གི་བྱིན་རླབས།།

ཚིག་བཞི་ཙོང་ཁའི་ཡུམ་སྐྱབས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་འགན་ཁུར།།

 

འགན་ཁུར་དང་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅན་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་འཚོ་བ།།

འགན་ཁུར་གཉིས་པ་མི་རིགས་སོ་སོ་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་རང་སྒྲ།།

འགན་ཁུར་གསུམ་པ་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་ཚན་རིག་གི་གླིང་ག།

འགན་ཁུར་བཞི་བ་སློབ་ཆེན་སློབ་མ་དུས་རབས་ཀྱི་ཕོ་ཉ།།

འགན་ཁུར་ལྔ་བ་དགོན་པའི་ཆོས་གྲོགས་རིས་མེད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ།།

འགན་ཁུར་དྲུག་པ་སྲིད་འཛིན་ལས་གྲོགས་དཀར་སེམས་ཀྱི་ལས་གཞི།།

འགན་ཁུར་བདུན་པ་སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན་ཧུར་བརྩོན་གྱི་སློབ་ཁྲིད།།

འགན་ཁུར་བརྒྱད་པ་ཚོང་རའི་ཚང་པ་འབུམ་ཕྲག་གི་ཕྱུག་པོ།།

འགན་ཁུར་དགུ་བ་རོང་འབྲོག་མི་དམིངས་ལུས་སེམས་ཀྱི་བདེ་ཐང་།།

འགན་ཁུར་བཅུ་པ་ཕོ་མོའི་གཉེན་སྒྲིག་བོད་ཁྱིམ་གྱི་གཡུས་འཁྱིལ།།

འགན་ཁུར་བཅུ་གཅིག་པ་བསིལ་ལྡན་ལྗོངས་སུ་དཔྱིད་དཔལ་གྱི་བུ་མོ།།

འགན་ཁུར་བཅུ་གཉིས་པ་ཆོས་ལྡན་གླིང་དུ་བདག་མེད་ཀྱི་དྲང་འདྲེན།།

འགན་ཁུར་བཅུ་གསུམ་པ་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་བཙན་པོ་ཡི་གཟི་བརྗིད།།

        ༢༠༡༧ལོའི་ཟླ་༩པའི་ཚེས་༢༩ཉིན་ལ་སྙན་ངག་ལ་རོལ་མཁན་ཡུམ་སྐྱབས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་ནང་གི་སྙན་ངག་ཞེས་པའི་སྙན་ངག་ཞིག་གླུ་དབྱངས་ལ་ཉན་པའི་བདེ་སྐྱིད་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་ཙོང་ཁའི་ཡུལ་དུ་ཤར་བ་ཡིན་ནོ།།

 

མཛེས་པའི་གངས་ལྗོངས།

ཡུལ་ཙོང་ཁའི་མཁར་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ།།

སྨད་མཆོག་རྟེན་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ།།

ས་རྟ་ཡི་ཆོལ་ཁའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ།།

དབྱིབས་བྱ་ཁྱུང་འདྲ་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ།།

 

ང་སྙིང་གི་གྲོགས་མོའི་གུར་ཁང་ནས།།

ང་གླུ་མ་གྲོགས་མོའི་གུར་ཁང་ནས།།

ང་དཔའ་གྲོགས་དོན་གྲུབ་གུར་ཁང་ནས།།

ང་སློབ་གྲོགས་བཀྲ་ཤིས་གུར་ཁང་ནས།།

 

ཡུལ་མཛེས་པའི་གངས་ལྗོངས་མཛེས་མ་ལ།།

ཡུལ་མཛེས་པའི་གངས་ལྗོངས་མཛེས་མ་ལ།།

ཡུལ་མཛེས་པའི་གངས་ལྗོངས་མཛེས་མ་ལ།།

ང་སྙིང་གི་ངག་ཞིག་འབུལ་བསམ་དོ།།

 

གནས་པོ་ཏ་ལ་ཡི་ཕོ་བྲང་ལ།།

ལྷ་སྟོང་སྐུ་ཅན་གྱི་ཆོས་སྐུ་མང་།།

ང་དཔའ་སྲས་སེམས་གྱི་གུར་ཁང་ན།།

མཛེས་གངས་ལྗོངས་ཁྱེད་ལ་གླུ་ཞིག་བླངས།།

 

དེང་ཚན་རིག་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ལ།།

རྫས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བསླུ་བྲིད་མང་།།

བུ་ཕྱུག་པོ་ཅན་གྱི་ལམ་འབད་དུས།།

གངས་མ་ཡུམ་ཁྱེད་ཀྱི་བཞིན་རས་དྲན།།

 

གཏམ་རི་རབ་ལྷུན་པོའི་གཟི་བརྗིད་འདྲ།།

གཏམ་མི་རྟག་དྲན་པའི་གསུང་མགུལ་འདྲ།།

གངས་མ་ཡུམ་ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་དྲན་དུས།།

བུ་མིག་ཆུ་རྔུལ་ཆུ་དབྱེ་རྒྱུ་མེད།།

 

ས་ནག་ཆུ་ཡུལ་གྱི་ཤྭ་བོ་དང་།།

ས་ཁྲི་ཤོར་རྒྱལ་མོའི་གསེར་ཉ་ཚོགས།།

ས་ལྷོ་ཁའི་ཡུམ་བུ་བླ་སྒང་དང་།།

ས་ཙོང་ཁའི་སྐུ་འབུམ་བྱམས་པ་གླིང་།།

 

ས་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ཉི་མ་དང་།།

ས་རྒྱལ་མོ་རོང་གི་ཉི་མ་དང་།།

ས་ཅོ་ནེ་ཡུལ་གྱི་ཉི་མ་དང་།།

ས་ཁྲི་ཀ་ཡུལ་གྱི་ཉི་མ་སོགས།།

 

ས་ལྷ་སའི་བུ་མོའི་འཛུམ་མདངས་དང་།།

ས་དར་མདོ་བུ་མོའི་འཛུམ་མདངས་དང་།།

ས་བླ་བྲང་བུ་མོའི་འཛུམ་མདངས་དང་།།

ས་ཙོང་ཁའི་བུ་མོའི་འཛུམ་མདངས་སོགས།།

 

ཡུལ་མཛེས་པའི་གངས་ལྗོངས་མ་ཡུམ་ལ།།

ཡུལ་མཛེས་པའི་གངས་ལྗོངས་མ་ཡུམ་ལ།།

ཡུལ་མཛེས་པའི་གངས་ལྗོངས་མ་ཡུམ་ལ།།

བུ་མ་ཡུམ་ཁྱེད་ལ་གླུ་ཞིག་བླངས།།

 

ས་འབྲོག་པ་ཅན་གྱི་ཁ་དཔེ་ལ།།

སེམས་བསམ་པ་བཟང་ན་ལམ་ཡང་བཟང་།།

ས་འབྲོག་པ་ཅན་གྱི་ཁ་དཔེ་ལ།།

མི་ལས་བརྩོན་འཛོམས་ན་བྱ་བ་སྒྲུབ།།

 

དུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཞོགས་དུས་ལ།།

སེམས་མཐའ་མེད་ཅན་གྱི་ནམ་མཁར་འཕུར་།།

དུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཞོགས་དུས་ལ།།

སེམས་གངས་ལྗོངས་ཁྱེད་གྱི་སེམས་བྱུང་ཤེས།།

 

ཨ་གངས་ལྗོངས་ཁྱེད་ཀྱི་ཉོན་ཅིག་དང་།།

ང་དཔའ་སྲས་ཁྱེད་ལ་གཏམ་ཞིག་འབུལ།།

ཨ་གངས་ལྫོངས་ཁྱེད་གྱི་ཉོན་ཅིག་དང་།།

བུ་གངས་ཕྲུག་ཁྱེད་ལ་གླུ་ཞིག་ལེན།།

 

སྤྱང་ཨ་ལོང་ན་མོ་ལ་ཡང་ལེན།།

འདིར་སྐུ་མགྲོན་ཁྱེད་ལ་ཡང་ཞིག་ལེན།།

གླུ་ལེན་དོན་ཚིག་གི་བར་ན་ཡོད།།

ཚིག་ཤེས་ན་ཤེས་རབ་རྣམ་རྒྱལ་ཡིན།།

 

གནའ་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཡུལ་ཕྱོགས་ལ།།

བུ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་འཛོམས་པར་སྐྱིད།།

དེང་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཡུལ་ཕྱོགས་ལ།།

བུ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་མཁོ་བར་ཤེས།།

 

གནའ་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཡུལ་ཕྱོགས་ལ།།

མོ་མཛེས་མ་དཔའ་ཆེན་བུ་ལ་ཆགས།།

དེང་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཡུལ་ཕྱོགས་ལ།།

མོ་མཛེས་མ་དཔའ་བོའི་བུར་དགའ་མཁོ།།

 

གནའ་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཡུལ་ཕྱོགས་ལ།།

བོད་ཕོ་མོ་ཁྱིམ་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་ཡོད།།

ས་གངས་ལྗོངས་མཐའ་མཚམས་སྲུང་དུས་སུ།།

མི་དཔའ་བོ་ཅན་གྱི་ལ་རྒྱ་འཛིན།།

 

གནའ་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཡུལ་ཕྱོགས་ལ།།

མོ་མཛེས་མ་སེང་ལྕམ་འབྲུག་མོ་འདྲ།།

ས་གྲོང་ཁྱེར་ཅན་ལ་བསྐོར་བའི་དུས།།

བུ་དཔའ་ཕྲུག་ཅན་གྱི་ཡིད་དབང་འཕྲོག།

 

གནའ་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཡུལ་ཕྱོགས་ལ།།

ཁྱིམ་གཉེན་སྒྲིག་སྟོན་མོ་བྱེད་སྲོལ་ནི།།

ཕོ་དཔའ་བོ་ཅན་གྱི་གེ་སར་དང་།།

མོ་མཛེས་མ་ཅན་གྱི་འབྲུག་མོ་འདྲ།།

 

གནའ་གེ་སར་འབྲུག་མོ་གཉེན་སྒྲིག་དེ།།

བུ་རིགས་རྒྱུད་དཔའ་མཛངས་གཉིས་ལྡན་མཆིས།།

གནམ་བཙན་པོ་ཚང་གི་ལ་རྒྱ་ཡང་།།

ཁྱིམ་རེ་ར་བར་གྱི་སྐྱིད་ན་ཤེས།།

 

གནའ་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་མི་དམངས་ནི།།

དཀར་བཙན་པོ་ཚང་གི་བཀའ་ཡིག་སྲུང་།།

སེམས་སེམས་བྱུང་གང་དྲན་མཐར་ཐུག་ནི།།

ང་བཙན་པོ་ཚང་གི་ལ་རྒྱ་འཛིན།།

 

གནའ་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་བཙན་པོ་ནི།།

བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་ལ་རྒྱ་འབད།།

མོ་རྒྱ་བཟའ་བལ་བཟའ་ལོ་རྒྱུས་དེ།།

བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་ཆེད།། 

 

གནའ་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་བཙན་པོ་ནི།།

བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་སེམས་བྱུང་ཤེས།།

ཆོས་རྒྱ་གར་རྒྱ་ནག་ནང་འདྲེན་དེ།།

བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་ཆེད།།

 

གནའ་གངས་ཅན་ལྗོངས་གྱི་བཙན་པོ་ནི།།

བོད་དམག་དཔོན་ཅན་གྱི་དཔོན་པོ་ཡིན།།

ཟས་རྩམ་པ་རོལ་བའི་ཞོར་དུ་ཡང་།།

བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་དྲན།།

 

དེང་གངས་ཅན་ལྗོངས་གྱི་ཡུལ་ཕྱོགས་ལ།།

དཔའ་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་གླུ་ལེན་མང་།།

དཔའ་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་མཚོན་དོན་དེ།།

གྲོགས་ཁྱེད་ཀྱི་ཁོམ་དུས་འུ་དྲན་ཐ།།

 

བུ་གངས་ཕྲུག་ང་འདྲ་ཁོམ་དུས་མེད།།

དུས་དེ་རིང་དགའ་བའི་ཁོམ་བཙའ་ནས།།

བུ་གྲོགས་པོ་ཁྱེད་ལ་ཚིག་ཞིག་ཤར།།

ཤ་ཇ་ཆང་བར་གྱི་ཁ་བརྡ་ཡིན།།

 

དཔའ་གེ་སར་རྒྱལ་བོའི་མཚོན་དོན་ནི།།

གནའ་བཙན་པོ་དུས་ཀྱི་གསར་བུའི་གཟུགས།།

དེང་གངས་ཕྲུག་ང་ཚོའི་གཟུགས་བརྙན་ཡང་།།

དཔའ་གེ་སར་བུ་ཡི་ལོ་རྒྱུས་སྦྱངས།།

 

དེང་གྲོང་ཁྱེར་ནང་ལ་ཁང་བཟང་མང་།།

དེང་གྲོང་ཁྱེར་ནང་ལ་མཛེས་མ་མང་།།

དེང་གྲོང་ཁྱེར་ནང་ལ་ཟས་རིགས་མང་།།

དེང་གྲོང་ཁྱེར་ནང་ལ་རླུང་འཁོར་མང་།།

 

དེང་གྲོང་ཁྱེར་ནང་ལ་གེ་སར་ཉུང་།།

དེང་གྲོང་ཁྱེར་ནང་ལ་འབྲུག་མོ་ཉུང་།།

དེང་གྲོང་ཁྱེར་ནང་ལ་ཟས་བཅུད་ཉུང་།།

དེང་གྲོང་ཁྱེར་ནང་ལ་རླུང་རྟ་དམའ།།

 

དེང་གཉེན་སྒྲིག་སྟོན་མོ་བྱེད་སྲོལ་དེ།།

གནའ་གེ་སར་འབྲུག་མོ་གཉེན་སྲོལ་ཉམས།།

དེང་གཉེན་སྒྲིག་སྟོན་མོ་བྱེད་སྲོལ་དེ།།

ཁྱིམ་བུ་རྒྱུད་འཕེལ་བའི་དམིགས་གཅིག་འབད།།

 

དེང་གྲོང་ཁྱེར་ཅན་ལ་གེ་སར་ཉུང་།།

དེང་གྲོང་ཁྱེར་ཅན་ལ་གེ་སར་དགོས།།

དེང་གྲོང་ཁྱེར་ཅན་ལ་འབྲུག་མོ་ཉུང་།།

དེང་གྲོང་ཁྱེར་ཅན་ལ་འབྲུག་མོ་དགོས།།

 

དེང་གྲོང་ཁྱེར་ཅན་ལ་ཡོན་ཏན་དགོས།།

དེང་གྲོང་ཁྱེར་ཅན་ལ་ཚན་རིག་དགོས།།

དེང་གྲོང་ཁྱེར་ཅན་ལ་བཀའ་བསྟན་དགོས།།

དེང་གྲོང་ཁྱེར་ཅན་ལ་སྙན་ངག་དགོས།།

 

དེང་གྲོང་ཁྱེར་ཅན་ལ་གར་སྟེགས་དགོས།།

དེང་གྲོང་ཁྱེར་ཅན་ལ་གླུ་སྙན་དགོས།།

དེང་གྲོང་ཁྱེར་ཅན་ལ་གོས་སར་དགོས།།

དེང་གྲོང་ཁྱེར་ཅན་ལ་ཁྱད་ཆོས་དགོས།།

 

དེང་གྲོང་ཁྱེར་ཅན་ལ་ཁྱིམ་གསར་དགོས།།

དེང་གྲོང་ཁྱེར་ཅན་ལ་གློག་ཀླད་དགོས།།

དེང་གྲོང་ཁྱེར་ཅན་ལ་སྐད་རིགས་དགོས།།

དེང་གྲོང་ཁྱེར་ཅན་ལ་ཚད་མ་དགོས།།

 

དེང་གྲོང་ཁྱེར་ཅན་ལ་ཁྱིམ་གསར་དགོས།།

དེང་གྲོང་ཁྱེར་ཅན་ལ་སྙིང་སྟོབས་དགོས།།

དེང་གྲོང་ཁྱེར་ཅན་ལ་གསོ་རིག་དགོས།།

དེང་གྲོང་ཁྱེར་ཅན་ལ་བརྡ་འཕྲིན་དགོས།།

 

དེང་གྲོང་ཁྱེར་ཅན་ལ་ཁྱིམ་གསར་དགོས།།

དེང་གྲོང་ཁྱེར་ཅན་ལ་ཁྱིམ་ཐབས་དགོས།།

བུ་གེ་སར་དཔའ་མཛངས་གཉིས་འཛོམས་སྦྱངས།།

མོ་འབྲུག་མོ་མཛེས་ཉམས་སྙིང་དོན་སྦྱངས།།

 

སྤྱང་ཨ་ལོང་ལ་མོ་ལ་ཡང་ལེན།།

གོང་ལེན་ནོ་ཚིག་གི་མཆོད་པ་ནི།།

ཆུ་ཁྲི་ཤོར་རྒྱལ་མོའི་མཛེས་ཉམས་ལ།།

སེམས་ཡང་ཡང་མཆོད་པའི་འབད་འབྲས་ཡིན།།

 

སྤྱང་ཨ་ལོང་ལ་མོ་ལ་ཡང་ལེན།།

གོང་ལེན་ནོ་ཚིག་གི་མཆོད་པ་ནི།།

བུ་ཡུམ་སྐྱབས་མཛེས་པའི་གངས་ལྗོངས་ལ།།

སེམས་ཡང་ཡང་མཆོད་པའི་འབད་འབྲས་ཡིན།།

 

འདི་འཛོམས་པའི་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་དང་།།

འདི་འཛོམས་པའི་སྙན་ངག་མེ་ལོང་སོགས།།

ཡུལ་མཛེས་པའི་གངས་ལྗོངས་མ་ཡུམ་ལ།།

སེམས་ཡང་ཡང་མཆོད་པའི་འབད་འབྲས་ཡིན།།

 

འདི་ཤར་བའི་སྙན་ངག་མེ་ལོང་ནང་།།

གངས་བུ་ཕྲུག་ང་འདྲའི་མཐུན་གྲོགས་ཚོགས།།

རིགས་སོ་སོའི་ཁྱིམ་ཐབས་བྱེད་སྲོལ་དེ།།

རླུང་བསིལ་བུའི་བར་གྱི་དུས་ལ་མཆོད།།

 

འདི་ཤར་བའི་སྙན་ངག་མེ་ལོང་ནང་།།

ང་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་སྙིང་སྟོབས་དེ།

བོད་མ་འོངས་བདེ་སྐྱིད་གསར་བ་ཞིག།།

སྐྲུན་ཐུབ་པའི་དམ་བཅའ་ཡི་གེ་ཡོད།།

 

འདི་ཤར་བའི་སྙན་ངག་མེ་ལོང་ནང་།།

བོད་གངས་ཅན་ཁ་ལས་རླུང་རྟ་དར།།

འདི་ཤར་བའི་སྙན་ངག་མེ་ལོང་ནང་།།

མ་སེམས་ཅན་རིགས་དྲུག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྡོག།

    ༢༠༡༧ལོའི་ཟླ་༡༠པའི་ཚེས་༧ཉིན་ལ་སྙན་ངག་ལ་རོལ་མཁན་ཡུམ་སྐྱབས་ཀྱིས་ཙོང་ཁའི་ཡུལ་གྱི་ས་ཐིག་ཞིག་ལ་མཛེས་པའི་གངས་ལྗོངས་ལ་དྲིན་ལན་འཇལ་བའི་ཆེད་དུ་སྙན་ངག་ཆུང་ཆུང་འདི་ཤར་བ་ཡིན་ནོ།།

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

写给母校的诗

མ་ཡུམ་སློབ་གྲྭའི་དྲན་གླུ།

 

写在诗前的诗

随着时间的节奏,我终于迈着自信的脚步洒下了我所谓的发自内心的写给母校的毕业论文即13篇诗文,里面有从本科到研究生三年零零碎碎的诗,一个个朴实的文字留下了我长途跋涉后的艰辛和记忆。

作为文学中的诗,无非是要给人以心与心得交流和鼓励。我的诗当然离不开这一主题,希望给母校的学弟学妹们以心与心的交流和鼓励。

     写在诗前的诗,我首先感谢那些我们有时候疏忽的他们:那些每天早上我们还熟睡时他们已经拿着扫帚拖把为我们赢得最佳人居环境奖的优美环境的工作人员,那些每天为我们变幻莫测地做出香甜可口的食物的食堂工作人员,是他们给了我们学习中能和合谐习、自信自强的基础动力,那些后勤集团的工作人员,是他们及时地为我们在他们看来像自己的孩子一样的为我们修电修门,那些开校车的工作人员,是他们用热情的工作态度使我们自由自在地来回于新老校区,那些……是他们的平凡,营造了我们青春的活力。

    

写在诗前的诗,我再次感谢那些慧智楼、明德楼、琴韵楼、珠峰苑、图书馆、行政大楼、一教、二教、三教、腾飞广场、饮食广场、花儿、高树、凉亭、草坪……是他们不论刮风下雨,地震闪电都按时给我们提供图书、开水、网络、锅庄、课程,真的发自内心的感谢他们。

写给诗前的诗,我再次感谢传统与现代如何传承、母校与世界如何接轨、思想与思想如何交流的母校老师们,特别感谢多才多艺又自信自强的罗布江村老师,知识渊博又和合谐习的赵心愚老师、掌握科技又成果硕硕的沙马拉毅老师、喜欢文学又颇具诗才的曾明老师、传承师风又独具创新的土登老师、工作热情又效率颇佳的吉克跃林老师、擅长绘画艺展风云的王永老师、教书育人关爱学生的王永正老师……感谢他们,是他们的一份耕耘、一份收获使我和我们学子为平凡的母校再添一笔平凡的文风,希望他们更有信心。

写在诗前的诗,我还感谢我的父母从小给我提供藏汉文化相互交流相互学习的家庭教育,感谢我的小学中学母校给我提供的藏汉英三种文化相互交流的基础教育,感谢我的家乡为我提供的多元文化相互尊重、共同进步的文化传承,感谢我的大学为我提供的传统与世界零与零沟通,特色与传统相互推进的天然校风,感谢我的姐姐在老家细心照顾年老的父母,感谢我的在西藏藏医学院上大学的妹妹为减轻父母压力而放弃考研机会,感谢……

是他们的支持使我没有理由不创作感恩的诗篇,朴实的诗篇。

写在诗前的诗,我终于留下了我大学的诗、青春的诗、浪漫的诗、无功利主力的诗……

写在诗前的诗,如果还有一次20岁的我选择上大学,我还是会选择西南民族大学。

写在诗前的诗,我期望民大的学子们更加努力,更加勤奋,通过我的诗能给全校师生以点滴鼓励,通过我的诗能使更多的学弟学妹们在毕业时写出更具年轻人象征的诗,以此鼓励老师们拥有更大的勇气,培养更优秀的学生。

写在诗前的诗,最后祝母校西南民族大学的明天更加辉煌。

 

20134.3.  8:47分,喜欢学诗的母校之子学生朵英加写于西南民族大学老校区图书馆自习室一楼。

 

 

写给我的老师

写给我的老师

老师,您好

谢谢您对我的帮助

我知道您又会说这是您的责任

 

写给我的老师

老师,您好

谢谢您的朴实

让我明白学习是一生最好的信仰

 

写给我的老师

老师,您好

谢谢您的博学

让我引导走向知识的宝塔

 

写给我的老师

老师,您好

谢谢您的幽默

让我明白知识的力量原来那么痴情

 

写给我的老师……

 

我徘徊在高原的悠悠之间

却看到了一种大学精神的渴望

我熟睡在书香的音乐驿站

却闻到了母校里您我零与零的探讨

 

也许天然的缘分早都安排我轻轻地接近了您

从您那里不停地挖取哲学的智慧

也许我的文学启发我

写文学一定要写给值得我回忆的老师

 

我的老师不知道高高居上

我的老师不知道宝马奔驰

我的老师不知道悠闲自在

我的老师不知道我们多么喜欢她

 

这才是我追求的美丽的西南民族大学里大学精神最规范的标本

这才是老师教育我和我们孩子们人生最亮丽的风景线

 

听着音乐我的思绪穿过了母校第一教学楼熟悉的过道

听着音乐我的爱情飘香了阿爸阿妈平静的笑容中

 

老师

说实话我也很敬仰教师神圣的职业

老师

说实话我从小也生活在教师的家中

老师

说实话我的脑海当中有许多我很喜欢的老师

 

但这一刻我的感受大概是老师您教导的无常的哲学和依依不舍的文学

 

听说成都是个山清水秀加文化古城的悠久族群

听说母校是个群学之花含苞待放百家争鸣的驿路

 

我不知道在结尾用什么来倾诉我对您的敬意

我不知道世上还有什么能复制我心灵深处的文学

 

就在最后一次毕业的前夕

我熟练地敲击着舒适的键盘

带着我信仰理想伟大的加持

洒下我母校儿子发自冲动的智慧

学习她活到老学到老的学分------西南民族大学师生们追求真理的永恒主题

 

    从神圣的白牦牛的故乡来的求学之天使朵英加,为感谢母校全体老师,特写此诗。

 

 

诗之母校,花之母校

倾听着这一束束五彩缤纷的花儿

我终于忍不住跑出母校图书馆

来欣赏我的诗歌、我的花儿

啊,这才是母校里我最喜欢的气象

 

花儿有的早已从高树上飘下

但我心中的花儿却含苞待放

因为我的追求

花儿不忍心又开了矮矮的几簇

 

鸟儿歌舞在母校的上空

那边传来故乡阿爸熟悉的声音

啊,我该长大了

但这青春的诗神

 

总回忆有时候我和她丝丝的清泉

总感动这一刻花儿们对我的鼓励

莫听那不属于我灵魂的震撼

我只愿意痴情这阳春三月的花诗

 

音乐带给我思想史无限的梦想

诗歌邀请我激荡岁月下永恒的片段

难道还有什么阴阳奏响我诚恳的热情

那或许是黑夜里瓢虫无知的蠕动

 

诗本来就是花儿最真实的纯洁

诗本来就是花儿此瞬间最崇高的使命

诗还愿意带着花儿寻访香巴拉最完美的天使

诗自信花儿的开放必定会招来蜜蜂最浪漫的表演

 

看着风声花儿望了下维舟广场方向书记和校长热情的工作

听着天空花儿许诺把所有的花瓣排列起来献给母校写诗和听花的师生们

 

 

总感觉惜别的诗童有一刹那慈祥的冲动

总希望回忆那曾经七年里花和我们淡淡的享受

 

因为爱情写下了花一样的淳朴

因为爱花写下了诗一样的赞词

 

如果说最完美的结局是什么方向

花知道他的主人此刻最真实的描绘

  

     2013.3.28  1707分母校之子,学生朵英加学诗于西南民族大学喷泉广场鲜花盛开处。

 

སྒྱུ་རྩལ་ པ་ཡི་སྙན་ངག  黎明中的诗篇    April Fool′s poem

   这是个平凡的只有鸟儿在倾听我诗歌的一天,这里我还享受着飘散着的花香,用天籁之音来写我有些历史,我们的有些历史、感觉文质彬彬。

又是在第二故乡成都第二老家西南民族大学,又是在坐落于一环路南四段老校区喷泉广场四周的我熟悉的花儿面前写着我的诗歌,也刚好是又一个艺术家的愚人节。

我本是个旅人,在平凡的美丽的西南民族大学完整地待了七年,从20岁到现在的27岁,说实话这对于我来说是人生的最宝贵的一段时间,2006年高考后母校西南民族大学选择了我当他的学生,我也很乐意地选择了西南民族大学。看着这一束束的花儿、一根根的大树、一个个青春扬帆的同学,我开始了开学时早已计划好的13篇我发自内心的诗章,以此为我的青春和我的母校的老师同学们带给一份毕业留念,假如有一天我变得很老的时候,当给我的孩子、孙子、亲戚后辈讲述我年轻的回忆时,便可以把在我大学里写的这些篇不多不少刚好13篇即和2013中的13对称的诗歌介绍给他们,以体现我青春期坚强的奋斗,鼓励他们更上一层楼(虽然我是母校校园再平凡不过的一员),也顺便把我的青春储存在这平凡而又伟大的文字中,还有更明确地表达我深深喜欢这一片让我成长的土地,让我猜不透她到底是什么性格却使我久久爱恋的情人------西南民族大学

སྤོས་ལྗོངས་རང་རེའི་མ་ཡུམ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སྙན་ངག།

སྐྱ་རེངས་ཁུ་བྱུག་སྔོན་མོའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དམངས་གླུ།།

སྔ་དྲོ་དགེ་རྒན་ཐུབ་བསྟན་རྨ་གཡང་གི་ལོ་རྒྱུས།།

ཕྱི་དྲོ་གཉོམ་ཆུང་ང་ཡི་སེམས་གཏིང་གི་སྙན་ངག།

 

 འདས་པའི་གསར་འགྱུར་མེ་ལོང་ཁ་སང་གི་གཏམ་རྒྱུད།།

 ད་ལྟའི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒུལ་ཤུགས།།

 མ་འོངས་རི་རབ་ལྷུན་པོའི་རླབས་ཆེ་བའི་གཟི་བརྗིད།།

 དུས་གསུམ་རིགས་དྲུག་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་གྱི་པ་ཏྲ།།

 

写着诗歌总喜欢母校熟悉的校歌

写着诗歌总欣赏天空难得的月亮

写着诗歌总发挥水中金鱼的逍遥

写着诗歌总忍不住轻吻百花的花蕊

 

写着诗歌总盼望瞬间灵感的闪烁

写着诗歌总静静走在平坦的小路

写着诗歌总徘徊思绪隐隐的回归

写着诗歌总还是花中纯真的微笑

 

Just want to find a flower

I am tired

But give you my poem

Because we have dreams

 

Just want to find a poem

I really love

But I can not use the word

Because today is fool′s day

 

 

诗歌是我献给母校我心灵深处最昂贵的礼物

诗歌是母校培养我七年带给我青春最丰满的理想

诗歌是沟通我和我们老师同学最便捷的天桥

诗歌是幽默的愚人节我写给青春的我和我们最美好的回忆

 

所以在母校热血沸腾的港湾里

我怀着青年人冲动的心情开始了不属于我专业又特别喜欢的诗学

 

   2013.4.1.  16:24分,愚人节的一天里,来自世界白牦牛,唯独天祝有的喜欢写诗的母校之子、毕业学生朵英加,一为感谢母校师生对他七年的培养和关心,二为自己的青春留点最真实的写照,在诗歌这种文学当中最豪华的诗章中享受,在写诗歌需要极安静的环境、极超自由的环境、极无需考虑生计而都被全部提供的母校西南民族大学写下了献给他的母校的毕业诗篇13篇中的第一篇:黎明中的诗篇,祝母校桃李满天下。

 

ཁྲི་ཤོར་རྒྱལ་མོའི་སྙན་ངག།高原湖泊的诗韵

ཁྲི་ཤོར་རྒྱལ་མོའི་སྙན་ངག།

མཚོ་ཁའི་མཐའ་མེད་ཐང་ལ།།

带着小小心愿

终于放声歌唱

 

ཁྲི་ཤོར་རྒྱལ་མོའི་སྙན་ངག།

ཨ་མའི་གསུང་དང་ཆབས་ཅིག།

带着精致经筒

盘旋温馨故乡

 

ཁྲི་ཤོར་རྒྱལ་མོའི་སྙན་ངག།

སྙིང་གྲོགས་རང་ཕྱོགས་ཕེབས་དུས།།

带着锋利笔尖

刻画悲智乐园

 

ཁྲི་ཤོར་རྒྱལ་མོའི་སྙན་ངག།

མ་ཡུམ་སྤོས་ལྗོངས་པང་དུ།།

带着郎朗书声

挥洒历史篇章

 

ཁྲོ་ཤོར་རྒྱལ་མོའི་སྙན་ངག།

མེ་ཏོག་ཚོགས་དང་མཉམ་དུ།།

带着点点细雨

豪情光芒万丈

 

ཁྲི་ཤོར་རྒྱལ་མོའི་སྙན་ངག།

带着丝丝清风

ཤེས་རིག་གཙུག་ལག་ཁང་དུ།།

品尝芬芳玫瑰

 

ཁྲི་ཤོར་རྒྱལ་མོའི་སྙན་ངག།

带着年轻资本

རྒྱལ་ཡོངས་དགེ་སློབ་ཡོངས་ལ།

书写心与心愿

 

ཁྲི་ཤོར་རྒྱལ་མོའི་སྙན་ངག།

带着瞬间灵魂

ཚན་རྩལ་གློག་ཀླད་ནང་དུ།།

输送乡村气息

 

ཁྲི་ཤོར་རྒྱལ་མོའི་སྙན་ངག།

带着学子热情

བླ་མེད་བཤེས་གཉེན་འོག་ཏུ།།

领悟深奥哲学

 

ཁྲི་ཤོར་རྒྱལ་མོའི་སྙན་ངག།

汇聚十方传承

སློང་ཁང་དང་པོའི་ཟུར་ཞིག།

享受文学爱好

 

ཁྲི་ཤོར་རྒྱལ་མོའི་སྙན་ངག།

坐在春之树下

ཆར་བ་དལ་མོ་འབབ་བཞིན།།

感受丝丝清闲

 

ཁྲི་ཤོར་རྒྱལ་མོའི་སྙན་ངག།

听着母校校歌

སེམས་ནང་དད་པ་ཡོད་པའི།།

ནོར་བུ་རྒྱལ་མཚན་དྲན་བྱུང་།།

 

ཁྲི་ཤོར་རྒྱལ་མོའི་སྙན་ངག།

ནོར་བུ་རྒྱལ་མཚན་གསུང་བཤད།།

རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་མགུར་གསུམ།།

ནོར་དཀར་སྙིང་དུ་བབས་བྱུང་།།

 

ཁྲི་ཤོར་རྒྱལ་མོའི་སྙན་ངག།

带着纯洁心灵

用那流利文脉

སྙན་ངག་མེ་ལོང་ཤར་བྱུང་།།

 

ཁྲི་ཤོར་རྒྱལ་མོའི་སྙན་ངག།

མ་ཡུམ་ལྷོ་ནུབ་སློབ་ཆེན།།

མ་དང་བུ་གཉིས་འཛོམས་དུས།།

ཇི་འདྲའི་སྐྱིད་ད་སྐྱིད་ད།།

 

ཁྲི་ཤོར་རྒྱལ་མོའི་སྙན་ངག།

ལུང་རིགས་ཟུང་འབྲེལ་རྩོམ་ཞིག

འཕུལ་བའི་སྒྱུ་རྩལ་མེད་ཀྱང་།།

སྙིང་གི་དད་པ་ཤོར་སོང་།།

 

依依青春种子

悠悠母亲慈祥

回首细细品尝

洒下点滴泪花

 

       2013.4.1  18:18分母校之子,学生朵英加写于西南民族大学老校区图书馆外凉亭下,亭外下着细雨,难得的凉意。

 

晨曦的阳春三月

挥着笔儿潇洒在那片土地上

我总是那么的幸运

所以啊带着ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ།།

开始了晨曦的阳春三月

 

鸟儿还是啼叫着新鲜的空气

树儿还是伴奏着绿藤的月光

人啊还是放声着郎朗的桃李

我啊还是静静地享受着文字最真诚的邀请

 

划过篮球场边巧碰到法学院老师自信的散步

划过维舟广场却还是歌舞健康的演艺

划过老图书馆又看到贡保扎西老师出阵于新校区自信的笑容

划过喷泉广场开始了阳春三月我和百花完美的约会

 

思念是一丝淡淡的清泉

思想是一团柔柔的棉花

思维是一次全新的遨游

ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ请抛洒您智慧的诗词引导我为母校写上一段青春中飘香驿站的平凡的诗句吧!

 

诗歌也许是海边的浪花

像个银花一闪一闪给人永恒的新鲜

诗歌也许是夜晚的流星

像个魔术飞向有缘的他乡

 

在那片多民族文化欢聚一堂的母校里

在那片教室和花儿、老师和同学活动的故乡

在那片诗歌与诗人享受心灵修养的象牙塔中

我怎能扔下笔尖不赞叹生我养我的阿妈------母校

 

音乐是母校清晨中最最真实的艺术

音乐是母校全身最响亮的冲锋号

今早音乐还在

我怎么忍心放下笔尖不鼓励母校各位朋友更进一步呢!

 

花儿啊还是慷慨地把芳香输入我健康的心脏

顿时信心又冒出一排排诗与诗篇的涟漪

借着清晨美化校园的阿姨耐心的清扫和我的信念

我冒着冷气早早地躺在花边开动我诗气的采集

     2013.4.2.  7:00------8:0之间母校之子,学生朵英加写于西南民族大学老校区喷泉广场花丛中(清晨郎朗书声的感觉真好)。

 

母校里绿色的海洋

身在那熟悉的书房里

看着那熟悉的同学

回顾那昔日的岁月

写下这心灵的窗户

 

坐在那维舟的身边

仰视那宏伟的博物

跳起那梁山的彝舞

写下那冲动的文字

 

坐在那无边的操场

思索那深奥的哲理

跳起那西域的哈舞

写下那强劲的青春

 

坐在那超市的膝下

端起那醇香的红牛

跳起那雪山的藏舞

写下那清脆的笑声

 

坐在那喷泉的怀中

欣赏那泉眼的表演

拥抱那花儿的清香

写下那桃李的印记

 

坐在那一教的五楼

享受那历史的风雨

回荡那宽广的草原

写下那牦牛的可爱

 

坐在那民碑的阶前

听着那池水的清澈

喂着那淘气的红鱼

写下那年轻的杨柳

 

坐在那白杨的顶上

回视那武侯的四周

飞向那锦里的古街

品尝那香甜的小吃

 

坐在那行政的大楼

手握那千万多鲜花

面带那心灵的笑气

写下这绿色的海洋

2013.4.2   8:56分,母校之子学生朵英加写于西南民族大学老校区图书馆一楼自习室

 

 

品诗

喝一口淡淡的清泉

徘徊在诗圣的成都

闲聊于暮色的瞬间