博客西藏在最高处过一种生活

日志

བོད་ཀྱི་དར་དཀར་རིག་གནས།

热度 2已有 2242 次阅读2015-9-14 09:27 |系统分类:见闻

བོད་ཀྱི་དར་དཀར་རིག་གནས།

ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་བརྩམས།

ལྷག་བསམ་མཚོན་བྱེད་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཞེས། །

གདོད་མའི་དུས་ནས་བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གྲགས། །

ཚོང་རྭ་རྒྱས་པས་སྲོལ་ལུགས་ཉམས་རྒུད་འདི། །

དེང་གི་དུས་སུ་མདོ་ཁམས་ཡུལ་དུ་ཁྱབ། །

བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྫས་ཁ་དོག་དཀར་པོ་དང་། །

ཆོ་གའི་རིག་གནས་དར་མཚོན་སྣ་ལྔ་གཉིས། །

གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་ནས་གུས་ཞབས་མཚོན་པ་ནི། །

ཤིང་བཟོའི་ཆེད་དུ་མགར་ཆས་ཁྱེར་དང་མཚུངས།།

དེང་དུས་བོད་ཀྱི་དར་དཀར་རིག་གནས་ལ་བཤད་སྲོལ་དང་། གཏོང་སྲོལ་གཉིས་ཀ་ལ་ཉམས་རྒུད་ཅུང་ཟད་འགྲོ་བའི་རྣམ་པ་མཐོང་ནས་རྒུད་པ་ཉམས་གསོ་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་དཔྱད་རྩོམ་མདོར་བསྡུས་འདི་བྲིས་པ་ཡིན།

གཅིག བོད་ཀྱིས་དར་དཀར་གཏོང་སྲོལ་རྒྱ་ནག་ནས་དར་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་དགག་པ། 

བོད་ཀྱི་འཚོ་བའི་ནང་དུ་དར་དཀར་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕན་ཚུན་གུས་ཞབས་དང་། ལྷག་བསམ། མཛའ་བརྩེ་མཚོན་བྱེད་ཅིག་རེད། སྤྱིར་བཏང་བོད་མའི་འཚོ་བའི་ནང་དུ་དཀར་པོ་ལ་བཀྲ་ཤིས་པ་མཚོན་བྱེད་དང་། ནག་པོ་ནི་མི་དགེ་བ་མཚོན་གྱི་ཁ་དོག་ཏུ་བརྩི་སྲོལ་ཡོད་པ་རེད། མི་དང་མིའི་བར་འབྲེལ་བ་བྱེད་སྐབས་གང་དེ་དང་འབྲེལ་བ་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་ལམ་འགྲོ་བྱུང་ན་དེ་ལ་མི་ཁ་དཀར་དང་། དེ་གང་འབྲེལ་རྗེས་ལམ་འགྲོ་མེད་པར་བྱུང་ན་མི་ཁ་ནག་ཟེར་སྲོལ་ཡོད་པ་དང་། མི་བསོད་ནམས་ཅན་ལ་ཐོད་དཀར་དང་། མི་བསོད་ནམས་མེད་པ་ལ་ཐོད་ནག་ཟེར། མི་གཞན་ཕན་ཅན་ལ་མི་སེམས་དཀར་ཅན་དང་། གཞན་གནོད་ཅན་ལ་མི་སེམས་ནག་ཅན་ཟེར། མདོར་ན། དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ནི་བཀྲ་ཤིས་པ་དང་། དགེ་བའི་ལས་མཚོན་བྱེད་དང་། ཁ་དོག་ནག་པོ་ནི་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་དང་། མི་དགེ་བའི་དོན་མཚོན་བྱེད་ཡིན། །

འོ་ན་བོད་དུ་དར་དཀར་པོས་དགའ་བསུ་དང་རྟེན་འབྲེལ་བྱེད་སྲོལ་འདི་ག་དུས་བྱུང་ཞེ་ན། དེང་དུས་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་པ་འགའ་ཞིག་གིས་བོད་ཀྱིས་དར་དཀར་གཏོང་སྲོལ་འདི་འགྲོ་མགོན་ཆོས་འཕགས་སྐབས་སུ་རྒྱ་ནག་ནས་དར་བ་རེད་ཅེས་བཤད་མཁན་བྱུང་འདུག་ལ། རྒྱ་རིགས་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མའི་དཔྱད་རྩོམ་ནང་དུའང་དར་དཀར་རྒྱ་ནག་ནས་བྱུང་བས་ལུགས་འདི་རྒྱ་ནག་ནས་དར་བའི་བཤད་སྲོལ་ཡང་བྱུང་འདུག །

༡༽རྒྱ་ལུགས་དཀར་པོ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཁ་དོག་མིན་པའི་སྐོར། འོན་ཀྱང་རྒྱ་ནག་གི་ཡུལ་དུ་གནའ་དེང་གང་གི་དུས་ཡིན་ཡང་དཀར་པོ་ནི་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་བྱ་བ་གཤིན་ལས་སྐབས་སུ་གོས་དཀར་པོ་གྱོན་པ་དང་། མེ་ཏོག་དཀར་པོ་སྤྱོད་སྲོལ་ཡོད་པ་ལས་ཁ་དོག་དཀར་པོ་བཀྲ་ཤིས་པའི་མཛད་སྒོའི་ནང་དུ་སྤྱོད་སྲོལ་མ་མཐོང་། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་དེང་དུས་ཀྱང་སྲོལ་རྒྱུན་ལ་ཤ་ཞེན་ཆེ་བའི་རྒྱ་རིགས་འགའ་ཞིག་ལ་དར་དཀར་གཏོང་ན་དགའ་པོ་བྱེད་ཅིང་མི་འདུག །གནའ་བོའི་ཡིག་ཚང་དུ་འཁོད་པ་ལྟར་ནའང་དཀར་པོ་མྱ་ངན་གྱི་ཁ་དོག་ཡིན་པར་གསལ་སྟེ། སྤྱི་ལོ་༡༧༧༧ལོར་ཆན་ལུང་ཁྲི་ལོ་ཞེ་གཉིས་པའི་ཞིང་རྩིས་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་༢༣ཉིན། གོང་མ་ཆན་ལུང་གི་བཙུན་མོ་འདས་གྲོངས་ཕྱིན་སྐབས་བོད་ཀྱི་སྐུ་དྲག་རྣམས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ཞུས་པའི་སྐོར། “རྡོ་རིང་པཎྜི་ཏའི་རྣམ་ཐར་ལས། འདི་སྐབས་ཨམ་བན་རྣམ་གཉིས་སོགས་རྒྱ་དཔོན་རྣམས་རྒྱ་ལུགས་མྱ་ངན་གྱི་གྱོན་པ་དཀར་པོ་དང་། ཞྭ་མོ་ཇ་ལར་མེད་པ་གྱོན་ཞིང་། གུང་། བཀའ། མདའ། ཛ་སག་སོགས་གོང་མའི་མིང་དང་ཆོ་ལོ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དོན་ལྟར་བྱེད་དགོས་པ་ཨམ་བན་གཉིས་ནས་གསུང་འདུག་དོན་ལྟར་འདི་སྐབས་བོད་ཀྱི་མི་དྲག་རྣམས་ཞག་ཤས་བར་དབུ་ཞྭ་འབོག་དོ་དང་། ན་བཟའ་འགོ་སྣམ་དཀར་པོ་དང་། སྣམ་ཕྲུག་དཀར་པོ་ཞེ་གཅིག་གྱོན་བཞེས་མཛད་དགོས་པ་བྱུང་སོང་གཤིས། རྒྱ་ནག་གི་མྱ་ངན་ཆ་ལུགས་བོད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་ཆས་སུ་གྱུར་པའི་ཡ་མཚན་པ་ཞིག་བྱུང་། ”ཞེས་གསུངས། དེས་ན་རྒྱ་ནག་ནས་དར་དཀར་ཉོ་ཚོང་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་འདི་ནི་རིག་གནས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་མིན་ཞིང་། ཚོང་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡིན་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ།

༢༽འགྲོ་མགོན་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་སྔོན་དུ་བོད་དུ་དར་དཀར་གཏོང་སྲོལ་ཡོད་པ། ཐོག་མར་ཡིག་ཆ་རྙིང་པའི་ནང་དུ་དར་དཀར་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི། 《གསེར་འོད་གཡང་སྐྱབས་དར་དཀར་མ》ཞེས་པའི་དཔེ་རྙིང་འདིའི་ནང་ཡོད་འདུག དཔེ་རྙིང་དེ་ལས། “རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་མཛེས་པར་བྱས། སེམས་བསྐྱེད་ཡན་ལག་ཚང་བྱས་ནས། དར་དཀར་གཡབ་ཅིང་སྤྱན་འདྲེན་ན། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་མངའ་མཛད་པ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་རྣམས། བཀྲ་ཤིས་སྐྱིད་རྟགས་གནས་འདིར་བྱོན། དར་དཀར་གཡབ་ཅིང་དུ་ལེན། ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཆེན་པོ་ཡིས། ཕྱྭ་དང་གཡང་དུ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ།”ཞེས་སོགས་གསལ་ལོ། འདི་ནི་བཀའ་འདུས་ཞེས་པའི་དཔེ་ཆ་དེའི་ནང་ཡོད་རེད། དེ་ལ་གཟུངས་འདུས་ཡང་ཟེར་རེད། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་བཀའ་ལས་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་གཙོ་ཆེ་བའི་རིགས་རྣམས་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱས་པ་ལ་རྒྱུད་ཅེས་པ་པུ་སྟི་གཅིག། མདོ་གཙོ་བོའི་རིགས་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་བྱས་པ་མདོ་ཞེས་པ་པུ་སྟི་གཅིག རྒྱུན་དུ་རྐྱེན་དུ་བཟློག་རིམ་གྲོ་ལ་བེད་སྤྱོད་ཆེས་མང་བ། འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་མིན་དོག་གཞི་ཡོད་རིགས་ཕྱོགས་གཅིག་བྱས་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་པའི་པུ་སྟི་གཅིག་བཅས་གསུམ་པོ་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་པ་ལ་བཀའ་འདུས་ཟེར་དེང་གྲོང་པའི་ཨ་མཆོད་འདོན་བྱ་གཙོ་བོར་ཞིག་རེད། འདི་ནི་ཕལ་ཆེར་བསྟན་པ་ཕྱིར་དར་གྱི་སྐབས་སུ་བོན་ཆོས་ནང་ཆོས་སུ་བསྒྱུར་པའི་དཔེ་ཆ་ཞིག་ཡིན་པར་འདྲ། བཅོམ་རིག་རལ་དང་། དབུས་པ་བློ་གསལ་སོགས་ཀྱིས་བཀའ་བསྟན་སོ་སོར་དབྱེ་བའི་སྐབས་སུ། དེའི་སྔོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུངས་ཡིན་པར་བསྒྲགས་པའི་དཔེ་ཆ་མང་པོ་ཞིག་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབས་ལས་ཕྱིར་བཏོན་ཡོད་པ་དཔེར་ན། གསོ་རིག་རྒྱུད་བཞི་ལྟ་བུ་རེད། འདིའི་ནང་དོན་དང་ཚིག་སྦྱོར་ལ་བརྟག་ན་ཕལ་ཆེར་བོན་གྱི་གཡང་འབོད་ནང་ཆོས་སུ་བརྫུས་པའི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པར་འདྲ། །

གཞན་ཡང་《ལྷ་མོ་དཔལ་ཆེན་མོའི་གཡང་བསྐྱབ་》ལས། “གཡང་རྫས་སྐོར་ལ། གཡང་ཕོར་མར་ཁུས་གང་བ་དང་། །གཡང་སྒྱེ་གེ་ལུ་དཀར་པོ་དང་། །རྔ་མ་རྔ་ཚོས་བརྒྱན་པ་བཏགས། ཞེས་སོགས་རྫས་སྐབས་རྔ་མ་དཀར་པོ་དང་ཚོས་ཅན་དགོས་པར་བཤད་པ་དང་། གཡང་འབོད་སྐབས། དེ་རིང་གཟའ་སྐར་ཚེས་གྲངས་བཟང་། གཡང་རྫས་སྣ་ཚོགས་རི་ལྟར་སྤུངས། དར་དཀར་མདའ་དར་གཡབ་མོས་གཡབ། རོལ་མོ་སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་འབོད།” ཞེས་སོགས་གཡང་གི་ལྷ་མོ་འབོད་པ་ལ་དར་དཀར་གྱིས་གཡབ་མོ་བྱེད་ཅིང་འདོད་སྲོལ་ཡོད་པ་འདི་དག་ཆེས་གནའ་བོའི་ལུགས་སྲོལ་ཞིག་ཡིན་པ་ཡིག་ཆ་དེ་དག་ལས་གསལ། །

གཞན་ཡང་ཁ་དོག་དཀར་པོས་བཀྲ་ཤིས་གཡང་འབོད་བྱེད་དེ་གནའ་བོའི་བོན་ལུགས་ཡིན་པའི་སྐོར། ད་ལྟ་རྒྱལ་རོང་ཡུལ་དུ་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་པོ་ཞེས་པའི་དམངས་སྲོལ་ཞབས་བྲོ་ཞིག་འཁྲབ་ཀྱི་ཡོད་པ་དེའི་དུས་སུ། བྲོ་དཔོན་གྱིས་གཡག་རྔ་དཀར་པོ་ཞིག་ཁྱེར་ནས་དེ་འཚམས་འཚམས་སུ་གཡུགས་དགོས་ཀྱི་ཡོད། བྲོ་དེའི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་པའི་ཚེ་རྒྱལ་བ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་སྐབས་ལ་ལས་དུང་བུས། ལ་ལས་རྔ་བརྡུང་། ལ་ལས་ཤན་བཏང་ཞེས་བཤད་ཀྱི་ཡོད། ཤན་བཏང་ཞེས་པ་ནི་བཀྲ་ཤིས་གཡག་རྔ་དཀར་པོ་གཡུག་གཡུག་བྱེད་དགོས་པ་ཅེས་བཤད། ཅེས་རྒྱལ་རོང་བ་བསོད་ནམས་དབང་གྲགས་ཀྱིས་བཤད་པ་མཁས་དབང་ཀརྨ་བདེ་ལེགས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ལས་གསལ། འོན་ཀྱང་འདི་དག་དར་དཀར་པོ་གཡབ་ནས་ལྷ་གཡང་སྤྱན་འདྲེན་པའི་ལག་ཆ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་མིས་མི་ལ་དར་དཀར་གཏོང་པའི་སྐོར་བཤད་མི་འདུག

བོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དག་ལས་གསལ་བའི་མི་ཡིས་མི་ལ་དར་དཀར་གཏོང་སྲོལ་བྱུང་བ་ནི། འབྲོམ་སྟོན་པ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པའི་《ཇོ་བོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་》བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། པོད་ལྔ་པའི་ལྡེབ་༡༢༤པར་ལས། “མངའ་རིས་ཀྱི་ལྷ་བཙུན་པ་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱིས་ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་ཐོག་མར་བསུ་བ་བྱེད་སྐབས། བསུ་བ་རྟ་པ་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་ཞིག་གི་གོས་དཀར་པོ་འབའ་ཞིག་གྱོན། རྒྱན་ཆ་ཐམས་ཅད་དཀར་པོ་འབའ་ཞིག་བྱས། བློན་པོ་ཆེན་པོ་ལྷའི་དབང་ཕྱུག་དང་། ལྷའི་བློ་གྲོས་དང་། ལྷའི་ཤེས་རབ་དང་། ལྷའི་སྲིད་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞི་ལ་དར་མདུང་དཀར་པོ་ཐོགས་པ་བཅུ་དྲུག་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྐོར། གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བ་དན་ཆུང་ཆུང་རེ་དང་། ཆུ་དར་གྱི་གདུགས་ཉི་ཤུ། པི་ཝང་གླིང་བུ་སྒྲ་སྙན་པ་མང་པོ་འཁྲོལ་བ་དང་བཅས་ཞེས་པ་ནས་ཕེབས་བསུའི་སྐོར་རྒྱས་པར་བཤད་མཐར། བློན་པོ་བཞིས་རས་དཀར་པོ་དཀར་སངས་པ་རེ་ཕྱག་རྟེན་དུ་ཕུལ་”ཞེས་བཤད་པ་དང་། ཡང་འབྲོམ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པ་《རྒྱལ་བའི་དབེན་གནས་ར་སྒྲེང་གི་བཤད་པ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་》ལྡེབ་བཅུ་གཉིས་པའི་སྲིབ་ངོས་ལས། “ཇོ་བོ་རྗེ་ལ་དགེ་བཤེས་སྟོན་པས་དར་དཀར་པོ་ཡུག་གཅིག་ཕུལ་སྟེ་དོན་ཚན་གསུམ་ཞུས་”ཞེས་གསལ་བ་ནི། སྤྱི་ལོ་༡༠༤༠ཙམ་ལ་བོད་ཀྱི་ཤེས་ལྡན་མི་སྣའི་ཁྲོད་དུ་མཇལ་དར་འབུལ་བའི་ལུགས་སྲོལ་ཡོད་པར་བཤད་པ་འདི་ད་སྔོན་ཡིག་ཐོག་ནས་དཔང་རྟགས་རྙེད་པ་སྔ་ཤོས་དེ་ཡིན། དེས་ན་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་རྒྱ་ནག་པེ་ཅིང་ནས་ཕྱིར་བོད་དུ་ཕེབས་པའི་དུས་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༢༦ལོ་ཡིན་ཞིང་། སྐབས་དེར་ལྷ་བཙུན་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱིས་ཇོ་བོ་རྗེ་ལ་དར་དཀར་ཕུལ་ནས་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་ལྷག་ཕྱིན་འདུག

གཉིས། དེང་དུས་ཁམས་དང་ཨ་མདོའི་ཡུལ་དུ་དར་དཀར་གྱི་རིག་གནས་ཉམས་རྒུད་འགྲོ་ཚུལ།

དེང་དུས་བོད་ཀྱི་དར་དཀར་རིག་གནས་གཏོར་བཤིགས་ཐེབས་པའི་སྐོར། དར་དཀར་ནི་ལྷག་བསམ་དང་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན་བྱེད་ཅིག་ཡིན་པས་ཁ་དོག་དཀར་པོ་དཀར་གཙང་ཞིག་ཡིན་པར་སྨོས་མ་དགོས་པ་རེད། ཡིན་ནའང་དེང་དུས་དར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དང་། དར་ཁྲ་སོགས་གཏོང་སྲོལ་བྱུང་བ་འདི་ནི་ཚོང་ལས་དང་འབྲེལ་ནས་མི་རིགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ལ་གཏོར་བཤིགས་ཐེབས་པའི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་རེད། གནས་ཚུལ་འདི་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༩༨༠པའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བ་ཞིག་རེད། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དུས་དེར་སྔར་རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་སྐབས་སུ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་རྙིང་པ་རྣམས་ཉམས་རྒུད་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཉམས་གསོ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞིག་མ་བྱུང་པའི་སྐབས་དེར། དབུལ་བཅོས་ཕྱུག་འགྱུར་གྱི་སྲིད་ཇུས་ཀྱིས་ཚོང་ལས་དར་སྤེལ་གཏོང་བས། ཚོང་ལས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁེ་ཚོང་ལ་དམིགས་ནས་དར་སྣ་ཚོགས་བཟོས་པ་དང་བོད་རིགས་གཞོན་ནུ་རྣམས་ཀྱིས་དར་དཀར་གྱི་མཚོན་དོན་མ་ཤེས་པ་གཉིས་འཛོམས་ནས་དར་སྣ་ཚོགས་བཏང་སྲོལ་འདིར་གསར་དུ་ཆགས་པ་ཞིག་རེད། དེས་ན་དེང་སང་དར་ཁྲ་འདི་ནི་དུས་རབས་དང་འབྲེལ་བའི་བོད་ཀྱི་དར་དཀར་རིག་གནས་ལ་གཏོར་བཤིགས་ཐེབས་པའི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་རེད།

གསུམ། འབྱུང་ཁམས་སྙོམ་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་གའི་རིག་གནས།

འོ་ན་གནའ་བོའི་དུས་སུ་བོད་ལ་དར་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་པའི་སྲོལ་མེད་དམ་ཞེ་ན། ལྷག་བསམ་དང་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན་བྱེད་དུ་དར་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་སྲོལ་མེད་པ་ནི་ཟུར་བལྟས་ལེབ་མཐོང་རེད། ཡིན་ནའང་བན་བོན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ནང་དུ་གཏོར་མདོས་ཀྱི་རྫས་སུ། ནམ་མཁའ། སྐུ་རྟེན། ལྗང་བུ། མདའ་བཀྲ འཕང་ཁྲ་སོགས་གདོས་ཐག་སྣ་ཚོགས་བྲན་ནས། འབྱུང་བ་ལྔའི་ཁམས་སྙོམས་པོར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་སྐུད་པ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་སྔོན་པོ་བཅས་པོ་ལྷན་ཏུ་བེད་སྤྱོད་པ་དང་། འབྱུང་བ་ལྔའི་བཅུད་འགུགས་ནས་མིའི་ཚེ་སྲོག་གི་གསོས་སུ་བཏབ་པའི་ཆེད་དུ་དར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་མདའ་དར་གཡབ་ནས་ཚེ་ཉམས་པ་གསོ་བ་དང་། གས་པ་སྦྱོར་བ་དང་། ཆད་པ་མཐུད་སོགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་དར་ཚོན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་སྤྱོད་དེ་དང་། དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་འཚོ་བའི་ནང་གི་ལྷག་བསམ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་དར་དཀར་པོ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བ་དེ་གཉིས་མཚོན་དོན་སོ་སོར་ཐ་དད་པ་ཞིག་རེད།

འབྱུང་བཞིའི་བཅུད་བསྡུས་ནས་ལུས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་གསོ་བའི་ཆོ་ག་ལ། ཧཱུཾ། མདའ་དར་ཤར་དུ་གཡུག་པའི་ཚེ། རླུང་གི་བཅུད་རྣམས་བསྡུས་པ་ལས། འཇའ་ཚོན་ལྗང་གུ་འོད་དུ་འབར། དེ་དབུས་རླུང་གི་ལྷ་མོ་ནི། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མདའ་དར་ལྗང་། བུམ་བ་འཛིན་ཅིང་གར་འཁྱུག་འཁྱུག ལྗང་འོད་འབར་བའི་བྲོ་ཁྲིག་ཁྲིག མདའ་དར་ལྷོ་རུ་གཡུག་པའི་ཚེ། མེ་ཡི་བཅུད་རྣམས་བསྡུས་པ་ལས། འཇའ་ཚོན་དམར་པོ་འོད་དུ་འབར། དེ་དབུས་མེ་ཡི་ལྷ་མོ་ནི། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མདའ་དར་དམར། བུམ་པ་འཛིན་ཅིང་གར་ཁྱུག་ཁྱུག དམར་འོད་འབར་བའི་བྲོ་ཁྲིག་ཁྲིག ཞེས་སོགས་འབྱུང་བའི་བཅུད་རྣམས་བསྡུས་པའི་ཆོ་ག་མང་པོ་ནས་འདིའི་ནང་དོན་གསལ་པོ་བསྟན་ཡོད་པ་རེད། །འོ་ན་འབྱུང་བའི་བཅུད་གསོ་བའི་ཆེད་དུ་དར་ཁ་དོག་མི་འདྲ་བ་གཏོང་ནའང་སྐྱོན་མེད་ཅེ་ན། ལྷག་བསམ་མཚོན་བྱེད་ལ་དཀར་པོ་ངེས་པར་བོད་ལུགས་ཡིན་པ་དང་། མདོས་ཆོག་ལུགས་ཀྱི་མིའི་ལུས་ཁམས་ལ་འབྱུང་བ་ལྔའི་ཁམས་སྙོམས་བྱེད་དུ་དར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་གཏོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ངེས་པར་དུ་ཁ་དོག་ལྔ་པོ་ལྷན་ཏུ་གཏོང་དགོས་པ་ལས། ཡ་གཅིག་གཏོང་ན་འབྱུང་བ་ཆ་མི་སྙོམས་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཏུ་མི་འགྱུར་རམ། 

ཞེས་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་སྲོལ་ལུགས་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས་དེས་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༥ལོའི་ཟླ་བ་༣པའི་ཚེས་༡༠ཉིན། རྒྱ་ནག་ཁྲེན་ཏུའི་གྲོང་གི་ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རང་ནས་བོད་ཀྱི་དར་དཀར་རིག་གནས་ཉམས་རྒུད་གསོ་བ་ལ་ཅུང་ཟད་ཕན་པའི་ལྷག་བསམ་གྱིས་སྤྲིངས་པའོ། །

—————————————————————————————

དེང་དུས་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་པ་ཁ་ཅིག་གིས་བོད་ཀྱི་ཁ་བཏགས་དར་དཀར་གཏོང་སྲོལ་འདི་འགྲོ་མགོན་ཆོས་འཕགས་སྐབས་སུ་རྒྱ་ནག་ནས་དར་བ་རེད་ཅེས་བརྗོད་པ་ནི་ཡུལ་རྒྱ་ནག་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་སྐབས་དེའི་རྒྱ་ནག་གི་་དབང་བསྒྱུར་བྱེད་མཁན་སོག་པོ་ཡིན་པ་དང་ཁོ་ཚོའི་གོམས་གཤིས་ནི་སོག་ལུགས་ཤས་ཆེ་བས་དར་ཁུངས་སོག་པོ་ལ་གཏུགས་དགོས་པ་ལས་རྒྱ་ནག་ལ་སྦྲེལ་མི་རུང་ངོ་།

སྤྱིར་དར་ཚོན་སྣ་ལྔ་སོགས་ཡོད་ནའང་། ཁྲ་རིས་མེད་པའི་དྭངས་གཙང་ཡིན་དགོས་པ་དང་། ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཞིག་དགོས་པ་ནི་སེམས་པ་དཀར་པོ་ལྷག་བསམ་མཚོན་ཆེད་ཡིན་ནོ།

ཡོན་ཏན་མཁས་གྲུབ་དང་གཅོད་པ་ཐར།༢༠༡༥ལོ་ཟླ༤ཚེ༡༨

发表评论 评论 (4 个评论)

回复 potala 2015-9-14 09:28
བོད་ལུགས་ཁ་བཏགས་ནི་དཀར་པོ་དཀར་རྐྱང་ཡིན་པས་དཀར་པོ་རང་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རོགས། ཁ་མདོག་སེར་ཁྲ་དང་དཀར་ཁྲ། སྔོ་ཁྲ། ལྗང་ཁྲ། དམར་ཁྲ་ཅན་གྱི་རས་དར་ནི་རང་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པས་བེད་སྤྱོད་ཁྱོན་ནས་མ་གཏོང་རོགས།
ཁ་བཏགས་དཀར་པོ་ཡིན།  ཁ་བཏགས་ཁྲ་ཁྲ་མིན།  ཁ་བ་དཀར་པོ་ཡིན།  ཁ་བ་ཁྲ་ཁྲ་མིན།  གངས་རི་དཀར་པོ་ཡིན། གངས་རི་ཁྲ་ཁྲ་མིན།
使用潔白哈達,抵制廢除黃花色,白花色,綠花色,藍花色,紅花色等,各式腐蝕圖伯特傳統文化的垃圾帶子假貨。
回复 pari 2015-9-15 22:59
གངས་རི་དཀར་པོ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ལྗོངས་ཡིན།། ཕོ་བྲང་དཀར་དམར་ལོ་རྒྱུས་བདེན་དཔང་ཡིན།། རྩིས་གཞུང་དཀར་ནག་བོད་མིའི་རིག་གནས་ཡིན།། སྒྲོལ་མ་དཀར་ལྗང་བོད་མིའི་མ་ཡུམ་ཡིན།། སེང་གེ་དཀར་མོ་བོད་པའི་རྟགས་མཚན་ཡིན།། གཡང་དཀར་ལུག་ནི་བོད་མིའི་ཁ་གཡང་ཡིན།། སྦྲང་དཀར་རྩམ་པ་བོད་མིའི་ཕ་ཟས་ཡིན།། འོ་མ་དཀར་མོ་བོད་མིའི་བཏུང་བ་ཡིན།། མཚོ་སྐྱེས་དུང་དཀར་བོད་མིའི་འབོད་སྒྲ་ཡིན།། ཁ་བཏགས་དཀར་པོ་བོད་མིའི་སེམས་པ་ཡིན།། འདི་དག་ཆེན་པོ་བོད་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ཡིན།།
ཡོན་ཏན་མཁས་གྲུབ་དང་གཅོད་པ་ཐར་སོགས།༢༠༡༥ལོ་ཟླ༣ཚེ༡༠
回复 pari 2015-9-15 23:01
༄།། རྒན་པས་གད་སྙིགས་ཡིད་སྨོན་ན། གཞོན་པས་དར་དཀར་ཇི་ལྟར་ཤེས།
གཞོན་པས་ལྷ་དར་མ་ཤེས་ན། བོད་པའི་རིག་གནས་སུ་ཡི་སྐྱོང།།
回复 丹正嘉的blog 2015-9-25 09:53
  

facelist doodle 涂鸦板

您需要登录后才可以评论 登录 | 注册

藏网首页|关于我们|团队组成|大事记|网站地图|广告服务|联系我们|小黑屋|Archiver|

tibetcul.com © Copyright 2004-2017. All rights reserved |陇ICP备05000171号

战略合作伙伴:雪域数码图书馆(The Tibetan & Himalayan Library)|法律顾问:珠穆朗玛律师事务所|技术支持:BODYIG.NET

严禁在本站发表与国家法律相抵触言论和散播谣言

Powered by Discuz! X3.4GMT+8, 2021-5-8 09:20 , Processed in 0.041408 second(s), 17 queries .

返回顶部