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佛教为什么坚持无我论(转)

热度 6已有 1413 次阅读2013-11-28 15:16 |个人分类:佛学与信仰专题|系统分类:信仰| , 无我, 佛教, 应成中观

佛教为什么坚持无我论

首先要搞清楚佛教为什么坚持无我论,然后搞清无我论的分类和实质,以及无我论在佛教教理中的重要地位。

要搞清楚佛教为什么坚持无我论,首先要搞清佛教所要解决的主要问题是什么。

佛教要解决的最终问题,是解决一切众生在精神上遭受的种种痛苦的问题。

虽然苦海无边,精神上遭受的痛苦无穷无尽,痛苦的性质和种类也各不相同,但从其根源上分析只有一条:那就是一切众生均有的我执无明。

也许有人会说精神的痛苦和我执有什么关系?

试想:无我执的佛陀舍身饲虎、割肉喂鹰而不觉痛苦,我执凡众别说割自己的肉,拔自己的一根头发都觉得痛,这又是为什么呢?

又如有些人为什么连自己一点小小的利益受到损失也会在思想上忿忿不平,而和自己无关的人遭到杀身之祸却无动于衷呢?

假若遭杀身之祸的是自己的亲人,在这种情况下自己的思想上会不会感到痛苦呢?

遭杀身之祸的同样都是人,但一个是“他人”,一个是“亲人”,因此对一个人无动于衷,却对另一个人感到痛苦。对一部分当作“亲人”、“自己人”的人百般照顾,保护他们的利益,对另一部分视为“他人”、“仇人”的人进行损害,使他们遭受不幸而自己感到快活。

这是为什么么呢?这种亲仇、我他分别的客观根据又在哪里呢?为了某种利益,亲人变为仇人、仇人变为亲人的事情大至国家小至个人,司空见惯。亲、仇有一定吗?

其实,世上无亲与仇的固定界限,需要时,仇人变亲人;不需要时,亲人也变成仇人,完全是需要不需要的利益关系。那么,这种为亲为仇的利益获得者又是谁呢?这都是我们学佛的人所要考虑的问题。总之,大至人类和一切众生,小至个人,一切痛苦烦恼、一切矛盾和利益之争、一切灾难性的后果,追根究底,其总根源不外乎烦恼无明。

因此,解决自己和众生的精神痛苦,必须从根源上治理解决。

佛陀为了拯救受苦的众生,开了很多“药方”,其中最主要的一个“药方”就是根治烦恼无明的“药方”,这“药方”就是无我论。

要了解无我论,首先要了解什么是“我”,什么是“有我”。

“我”:

一是“主宰”的我、“主体”的我;

二是一切事物的“本具独立自性”的我。

“诸法无我”论是佛教针对外道“诸法有我”的观点提出的,是佛教的判教“四法印”之一。

“法印”就是“原则”之义。四法印是:

诸行无常;

有漏皆苦;

诸法无我;

涅槃寂静。

这四条是区别佛教和外道的基本原则,因此,佛教不承认“诸法有我”的观点。

那么外道为什么坚持有我论呢?

虽然在印度历史上外道名目繁多,千奇百怪,各持己见,但在世界观的分类上只有断和常两类。

所谓“断见”,就是只相信五官现量识认识对象的存在,只承认现实世界、现世生命的存在,不承认现实世界和现世生命的前因后果,即不承认过去和未来,认为人的思想感觉功能是肉身的功能,人死神灭,无前世也无后世。

这是典型的顺世外道的观点。

所谓“常见”,认为有一个永恒不变()不可分割()遍及万物的自性,不受时空和条件限制的(自在)主体我——这就是所谓的“常一、自在”的我。

他们认为一切事物如果没有常一自在的实有自性,就无法存在。认为一切事物内部有自我自性,外部有主宰事物的物主自性。

在佛经苦谛四法中,“空”和“无我”就是破这内外两种我执的。

这种“常一、自在的我”是一种理论上虚构的我,但在人们朴素的思想意识中还有自我的观念,这种观念人和动物共有,不是受宗教和哲学理论的影响产生的。

这种朴素的自我观念,是自我意识和个体意识的表现,这种自我意识作为生存意识,作为个人生活和工作中的主体意识,佛教并不否认,而且在世俗谛上是予以承认的。

正如当代一名藏传佛教大善知识说的那样“外界的人不了解佛教,笼统地说佛教是无我论,其实,佛教各部思想界没有一个不承认世俗谛我的,只是破除胜义谛的我。”

在二谛论中说过,对世俗谛范围的一切事物原封不动地保留,那么为什么要破除世俗的假我呢?

如果把自我意识看得神圣,看成实体性的自性的存在,那就变成不符合实际的我执和实执了,佛教要破除的正是这种我执和实执。

佛教从毗婆沙到中观,无一例外地承认世俗义我,因为如果否定这种仅仅作为生存主体和做事主体的我,整个世间法和佛法都失去了存在的基础。

如果没有“我”这个社会中的个体,怎会有集体和社会?

如果没有这一个一个的我,谁在轮回受苦?谁在追求解脱?

不分二谛义,凡“我”都破的作法无异于炸掉地球求生存的作法。

有很多不懂哲学的人,把“空”和“唯识”、“无我”这类哲学概念和世俗概念混为一谈,是使佛教变得庸俗不堪的一个主要原因。

既然佛教不是笼统地破“我”,而是破其该破,留其该留,那么破的是哪些我,留的又是哪些我呢?

下面就佛教四部的情况略作介绍。

一、毗婆沙的我和无我观

在毗婆沙所代表的部派佛教中,根据四谛法轮的经典,都承认“我”的存在,只是在“我”的概念上部派之间有差别。

如寓母子部,承认有不可言说的“我”。他们认为把五蕴身当做“我”,“我”就会成为“无常”而起不到转世主体的作用。

如果“我”是五蕴身之外的存在,却又无法找到,但“我”的存在必须承认,而我既不是五蕴身,也不是另外的什么东西,所以“我”是不可言说之物。

但他们反对外道的常一自在的“我”,所以他们并没有违犯诸法无我等四法印原则。

其余各部认为,五蕴身是“我”,他们所破的我执是五蕴身以外单独存在的“我”。

人们的意识中都存在这样的情况,把身体看做自己的身体,把感觉和思想的心灵看做自己的心灵,既然身体和心灵是“自已的”,那么肯定还有个“自己”。

这个“自己”好像就是身体和心灵的所有者、主子,这种占居“所有者”和“主子”地位的“我”,只是一个执我的观念性的存在,并非实际存在,所以它经不起分析考察。

破除“独立实在的我”就是中观以下各部的人无我观。如《俱舍论》云:“无我只有蕴。”这说明了毗婆沙部只承认五蕴身是我,蕴外无我。

二、经部的我和无我观

经部承认假名的我,认为“我”的称谓对象是五蕴身续流。“五蕴身”和“五蕴身续流”是不一样的。

“五蕴身”是无常物。

五蕴身续流是五蕴身生灭变化连续不断形成的延续性的存在。它不是不变的永恒存在,而是续流不断的存在,这种续流性的五蕴身可以承担转世的任务,但现世的无常蕴身承担不了这种任务。

不把现世的五蕴身当做“我”,把五蕴身续流当做“我”的称谓对象,这在认识上显然是技高一筹。

在《俱舍论疏》第九品中说:“人我是假名的存在,如五蕴及其续流。”又说:“我们承认假名我的存在。”

经部认为只破常一自在的“我”,无损于我执,破除独立实在的“我”,才是人无我的悟境。

毗婆沙部和经部所代表的小乘道中,只有人无我,没有法无我的概念。

但从应承中观的角度看,小乘二乘有出世的罗汉、缘觉圣果,不可能不悟法无我。

因为如果不悟法无我,就悟不了人无我,破不了三界烦恼障,因此也就得不到出世圣果。

三、唯识宗的我和无我观

唯识宗中的重经派,认为第八识阿赖耶是“我”的称谓对象。

重理派不承认阿赖耶识的存在,认为“我”的称谓对象是第六意识。

唯识家认为,破除常一自在的我执是粗分的人无我观,破除独立实在的“我”是细分的人无我观。

唯识是大乘哲学派别,所以他们主张必须破除“法我执”。唯识论主张“识有境空”,所以他们认为“识外有境”是法执。与识分离的境界之空无和识的耽着境的自性空无是法无我。破除我法二执就是圆成实性。

唯识认为没有独立于意识之外的纯客观事物的存在,境识分离观和纯客观境物的实在观都是法执,同时,这种法执也就是唯识论认定的所知障。

在小乘二乘中连所知障的名称也没有,只有烦恼无明和无知无明,但这无知无明并非所知障。

烦恼障所指就是人我执及由此而产生的六本惑和二十种随惑。这一点上唯识和小乘二部是相同的。

四、自续中观的我和无我观

中观自续派和一部分经部论师认为“我”的称谓对象是第六意识和心续。在世俗谛义上承认这种“我”的存在,并且承认“我”是假名存在,但也不排除称谓对象有自性。

自续中观认为,破除常一自在的“我”是粗分人无我。破除独立实在的“我”是细分的人无我。独立实在的我是俱生我执,假名我并非我执。

识与境的二见空是粗分的法无我,诸法实性空是细分法无我。见人无我与法无我,就是见性见空。

自续中观认为人我执是烦恼障,法我执是所知障,在所知障中又分粗分和细分:

如识境对立的二见为粗分所知障;

诸法实有见是细分所知障。

五、应承中观的我和无我观

应承中观承认假名我的存在。假名的称谓对象不是五蕴身,也不是心续,而是五蕴身为缘起的依托。

在世俗意义上不但不破这种假托的我,而且这种假我是世俗法建立的基础,借此假我,可以修行解脱,可以承担利益众生的责任意识。

所以佛说:“我不与世人争,因为世人所认可的我都认可。”就是随顺世法的意思。

应承中观认为:破除独立实在的我见是粗分的人无我,破除实执性的我见是细分人无我。

在应承中观派看来,人无我和法无我只有所执对象上的差别,在能执的主观见分上没有任何差别,破除人我的实执性是人无我见,破除诸法实执性便是法无我见。

这“诸法”指的是五蕴身、十二处、十八界、有为无为诸法。

“实执”就是自性实有见,物自性见。

应承中观派认为,实执性见和以实执无明为本源所产生的贪嗔痴三毒及其随惑、种子都属烦恼障;

执实的习性及二见错觉为所知障,所知障有意识性和非意识性两种。

应承中观认为依托因缘的假我并非我执;

如果认为“我”是非假名的实有,是独立于身心之外,或者和身心融为一体,那么这种“我”就已经超越了名相范围,变成了实有的“我”,是否真有这样的“我”,就要用思辨推理的武器进行审察了。

前面已经介绍了一异推理、缘起推理等。这里我们再引用一段龙树《致国王书》中的名言做结束语:

人乃非土也非水,

非火非风非虚空,

非识一切皆非是,

除此之外哪有人?

(摘自多识仁波切著作《活佛说佛——佛教理论框架及其导读》)

发表评论 评论 (6 个评论)

回复 求道昆仑 2013-11-28 18:38
反者道之动,执有则空,执空则有,无我才能有我。
回复 那萨 2013-11-30 10:52
拜读!
回复 西藏老人 2013-12-7 07:56
拜读!一切“有情”皆是诸种要素的聚合体,而这些要素又在刹那间依缘而生灭,所以找不到一个固定的、独立的“有情”在支配著身心,也就找不到“我”的存在。这便是无我的简单解释。
回复 华锐哇嘉木措 2013-12-14 14:49
拜读!
回复 丹正嘉的blog 2013-12-19 16:12
拜读了。
回复 924219299 2014-5-13 16:05
顶礼仁波切,精彩

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