博客西藏在最高处过一种生活

日志

༄༅།།བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་མགར་ཚང་ལ་བཀྱོན ...

热度 1已有 476 次阅读2016-7-29 21:44 |个人分类:历史资料|系统分类:文学| 万玛

༄༅།།བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་མགར་ཚང་ལ་བཀྱོན་ཕབ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་དཔྱད་པ།

ཡོང་ཁུངས།   ​ ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་གསར་འགྱུར་དྲ་བ།   རྩོམ་པ་པོ།   ​ མཐའ་བ་བཀྲ་ཤིས་དོན་འགྲུབ།

 

 


 

         འདིར་ཆེད་དུ་གླེང་བར་བྱ་བའི་མགར་ཚང་ཞེས་པ་ནི་སྤུར་རྒྱལ་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་མགར་སྟོང་བཙན་ཡུལ་བཟུང་ཡབ་སྲས་གཙོ་གྱུར་གྱི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཅིག་ཡིན་ལ།   ཁྱིམ་རྒྱུད་དེས་ནི་དུས་རབས་དྲུག་པའི་དུས་འགོ་ཙམ་ནས་བཙན་པོའི་སྲིད་དབང་གི་གར་སྟེགས་སུ་ཚ་ཚ་འུར་འུར་གྱི་བྱེད་སྒོ་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་ཏེ།   བོད་བཙན་པོའི་མངའ་ཁོངས་གཏན་འཇགས་དང་།   འཚོ་བ་ཡར་རྒྱས།   ཁྲིམས་ལུགས་འཐུས་ཚང་།  མཐའ་མཚམས་བདེ་འཇགས་ཡོང་བའི་ལས་ལ་འབད་ནས་གྲུབ་འབྲས་ཀྱང་མངོན་གསལ་བླངས་མོད།   མཐའ་མར་བཀྱོན་ཕབ་ནས་བུ་རྒྱུད་དང་ཉེ་འཁོར་ཚར་བཅད་པ་དང་།   གཞན་ལ་འཁྱམས་པའི་སྐྱོ་འབྲས་ཀྱི་ངང་ནས་མཇུག་རྫོགས་པ་རེད།   དེ་ཡང་བཀྱོན་ཕབ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་སུ།   “ཁྱི་ལོ་ལ་བབ་སྟེ(སྤྱི་ལོ་698)བཙན་པོ་དབྱརད་བྱང་རོལ་དུ་གཤེགས།   དགུན་བློན་ཆེན་ཕོ་ཁྲྀ་འབྲིང་གྱྀས།   ཙོང་ཀ་ཆེ་ཆུང་དུ་དྲངསྟེ།   རྒྱའྀ་དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་ཐུག་པུ་ཤི་བཟུང་།   དེའི་དགུན་མགར་ལ་བཀྱོན་ཕབ་སྟེ་བཙན་པོ་ཕར་དུ་གཤེགས་པར་ལོ་ཆིག”①ཅེས་བཀྱོན་ཕབ་པའི་ལོ་ཚིགས་ལས་བཀྱོན་རྐྱེན་གསལ་པོར་བཀོད་མེད་པ་དང་།   ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་ལས་ཁྲི་འདུས་སྲོང་གི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་བཀོད་པའི་ཤོག་དྲིལ་ཏུ།   “མགར་ལོ་སྩོགས་པ་བློན་པོ་ཁ་ཆིག་བློ་བ་འདྲྀང་ན།   ཐུགས་སྒམ་པ་དང་།   དབུ་རྨོག་བརྩན་པོས་གཉེར་ནས།   གློ་བ་རྀངས་པ་ཐམས་ཆད་བཀྱོན་ཕབ་སྟེ།   པྱག་ན་ཆབ་སྲིད་སྔོན་བས་ཀྱང་མཐོ།   ”②ཞེས་པས་གློ་བ་རིངས་པའི་ཉེས་དམིགས་སྦྱར་ནས་བཀྱོན་ཕབ་པར་ངེས་མོད་ཕབ་ཚུལ་ད་དུང་མི་གསལ་ཡང་།   རྒྱའི་གནའ་རབས་ཡིག་ཚང་དུ་བཀྱོན་ཕབ་པའི་ཚུལ་གསལ་པོར་བཀོད་ཡོད་ཕྱིར་དོན་རྐྱེན་དེའི་བཞིན་རས་ཇེ་གསལ་དུ་གཏོང་ཐུབ་སྟེ། 

 

       《ཐུན་ཏེན་》དུ།   “དེའི་རྗེས་སུ།   བཙན་པོ་ནར་སོན་ནས་ཁྲི་འབྲིང་ལ་ཐེ་ཚོམ་བཅངས།   དཔོན་བློན་ཡན་དང་ལྐོག་ཏུ་གྲོས་བྱས།   རི་དྭགས་རྔོན་པར་ལྗགས་གཡར་ཏེ་དམག་བསྡུས་ནས་ཁྲི་འབྲིང་ལ་བློ་ཉེ་བ་ཉིས་སྟོང་ལྷག་བསད།   དེ་ནས་བཙན་པོ་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་རུ་སྣེ་དྲངས་ཏེ་ཁྲི་འབྲིང་ལ་འཐབ་པར།   ཁྲི་འབྲིང་ལྕེབས།   ཉིན་དེར་ཁོ་བོ་ལ་བློ་ཉེ་བ་བརྒྱ་ལྷག་གིས་རང་སྲོག་རང་གིས་བཅད།   ཁྲི་འབྲིང་གི་ནུ་བོ་འབྲིང་རྩན་རྩང་སྟོན།   ③བྱ་བ་སྐབས་དེར་ཤར་མཐའ་ན་གནས་པས།   དཔུང་སྟོང་ལྷག་ཁྲིད་ནས་ཐང་ལ་སྐྱབས་བཅོལ།   ”④ཞེས་གསུངས་པ་དང་། 

      《ཐང་ཡིག་རྙིང་མ》རུ།   “ཧྲིན་ལི་(圣历)ཡི་ཁྲི་ལོ་གཉིས་པར(སྤྱི་ལོ་699)།   བཙན་པོ་ཁྲི་འདུས་སྲོང་སྐུ་ནར་སོན་པ་དང་བསྟུན།   བློན་ལོན་ཡན་དང་ལྐོག་ཏུ་བློ་བསྡུར།   དེ་དུས་ཁྲི་འབྲིང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མཆིས་པས།   བཙན་པོས་རི་དྭགས་རྔོན་པར་ལྗགས་གཡར་ཏེ་དམག་བསྡུས་ཤིང་།   ཁྲི་འབྲིང་ལ་གློ་བ་ཉེ་བ་ཉིས་སྟོང་ལྷག་བཟུང་ནས་བསད།   ཕོ་ཉ་བ་མངགས་ཏེ་ཁྲི་འབྲིང་དང་རྩང་སྟོན་སོགས་བཀུག་ཀྱང་།   ཁྲི་འབྲིང་གིས་དམག་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ནས་བཀའ་མ་བརྩིས།   དེར་བཙན་པོས་རུ་སྣ་དྲངས་ཏེ་རྒོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ།   གཡུལ་མ་སྤྲད་པར་ཁྲི་འབྲིང་གི་དཔུང་ཐོར།   དེ་ནས་ཁྲི་འབྲིང་ཉིད་ནས་རང་སྲོག་བཅད།   ཉིན་དེར་ཁོའི་བློ་ཐུབ་སྙིང་ཉེ་བ་བརྒྱ་ལྷག་གིས་ཀྱང་རང་སྲོག་བཅད་དེ་འབྲིང་རྩན་རྩང་སྟོན་གྱིས་འཁོར་འབངས་ཆིག་སྟོང་ལྷག་དང་ཕུ་བོའི་བུ་མགར་མང་པོ་རྗེ་སྟག་བཙན་སོགས་ཁྲིད་ནས་མགོ་འཛུལ།   ”⑤ཞེས་དང་།   《ཐང་གི་སྲིད་དོན་གནད་བསྡུས》སུ།   “ཧྲིན་ལི་ཡི་ཁྲི་ལོ་གཉིས་པར།   བཙན་པོ་ཁྲི་འདུས་སྲོང་རིམ་གྱིས་ནར་སོན་པས།   བློ་མ་བདེ་བར་བློན་ལོན་ཡན་དང་གསང་གྲོས་ཀྱིས་མགར་ཚང་དབྱུང་རྒྱུའི་ཐབས་འཐེན།   དེ་ནས་ཁྲི་འབྲིང་བཀས་བོས་པ་དང་།   ཁྲི་འབྲིང་ལ་བློ་ཉེ་བ་ཉིས་སྟོང་ལྷག་བཟུང་སྟེ་བསད།   ཁྲི་འབྲིང་ལྕེབས”⑥ཞེས་དང་།   《ཐང་ཡིག་གསར་མ》རུ།   “བཙན་པོ་ཁྲི་འདུས་སྲོང་སྐུ་ནར་སོན་པ་དང་བསྟུན་སྲིད་དོན་རང་གིས་གཉེར་བར་དགོངས་ཤིང་།   རིམ་གྱིས་ཐུགས་མ་བདེ་བས་བློན་ལོན་ཡན་དང་ལྷན་དུ་མགར་ཚང་དབྱུང་ན་སྙམ།   ཁྲི་འབྲིང་གིས་དཔུང་བཏེགས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྡོད་པར།   བཙན་པོས་རི་དྭགས་རྔོན་པར་ལྗགས་གཡར་ཏེ་དཔུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྲི་འབྲིང་ལ་གློ་བ་ཉེ་བ་ཉིས་སྟོང་ལྷག་བཟུང་ནས་བསད།   ཕོ་ཉ་བ་མངགས་ཏེ་ཁྲི་འབྲིང་དང་འབྲིང་རྩན་རྩང་སྟོན་གཉིས་བཀུག་ཀྱང་།   ཁྲི་འབྲིང་གིས་བཀའ་མ་བརྩིས།   དེ་བས་བཙན་པོས་རུ་སྣ་དྲངས་ཏེ་རྒོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ།   གཡུལ་མ་སྤྲད་པར་ཁྲི་འབྲིང་གི་དཔུང་ཐོར་བས།   ཁྲི་འབྲིང་ལྕེབས།   འཁོར་བརྒྱ་ལྷག་གིས་ཁྲི་འབྲིང་དང་ལྷན་དུ་རང་སྲོག་བཅད།   འབྲིང་རྩན་རྩང་སྟོན་གྱིས་འཁོར་འབངས་དང་ཕུ་བོའི་བུ་མགར་མང་པོ་རྗེ་སྟག་བཙན་སོགས་ཁྲིད་ནས་ཐང་གི་ཁབ་ཏུ་འབྱོར།   ”⑦ཞེས་དང་།   《སྲིད་དོན་མེ་ལོང》དུ།   “བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ཁྲི་འདུས་སྲོང་སྐུ་ན་ཆུང་དུས།   བློན་ཁྲི་འབྲིང་སྤུན་མཆེད་ཀྱིས་སྲིད་དོན་བསྒྲུབས།   ཁོང་ཅག་ཚང་མ་དཔའ་ཞིང་མཛངས་པས་ཁྱིམ་མཚེས་ཀུན་བསྐྲགས།   བཙན་པོ་ཁྲི་འདུས་སྲོང་རིམ་གྱིས་ནར་སོན།   བློན་ལོན་ཡན་དང་གསང་གྲོས་ཀྱིས་མགར་ཚང་ཚར་གཅོད་རྒྱུའི་ཐབས་འཐེན།   ཁྲི་འབྲིང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སོང་བ་དང་བསྟུན་ནས།   བཙན་པོས་རི་དྭགས་རྔོན་པར་ལྗགས་གཡར་ཏེ་དམག་བསྡུས་ནས་ཁྲི་འབྲིང་ལ་གློ་བ་ཉེ་བ་ཉིས་སྟོང་ལྷག་བཟུང་ནས་བསད།   ཕོ་ཉ་བ་མངགས་ཏེ་ཁྲི་འབྲིང་དང་རྩང་སྟོན་གཉིས་བཀུག་ཀྱང་།   ཁྲི་འབྲིང་སོགས་ཀྱིས་དམག་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ནས་བཀའ་མ་བརྩིས་བས།   བཙན་པོས་རུ་སྣ་དྲངས་ཏེ་རྒོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ།   ཁྲི་འབྲིང་གི་དཔུང་ཐོར།   རང་སྲོག་བཅད།   དཔྱིད་ཟླ་བཞི་བར།   འབྲིང་རྩན་རྩང་སྟོན་གྱིས་འཁོར་འབངས་ཆིག་སྟོང་ཁྲིད་ནས་མགོ་འཛུལ།   ”⑧ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར།   མགར་ཚང་ནས་སྲིད་འགྱུར་སློང་བ་དང་བཙན་པོ་དགྲོང་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དངོས་སུ་གློ་བ་རིངས་པའི་བྱ་འགུལ་ཅི་ཡང་སྤེལ་བའི་རྗེས་མེད་པར་མ་ཟད།   མུ་མཐུད་དུ་བཙན་པོའི་མངའ་ཐང་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བཞིན་མཆིས་མོད།   འོན་ཀྱང་མཛད་རྗེས་དང་།  སྟོབས་ཤུགས།   དབང་ཐང་ཆེ་དྲགས་པའི་དབང་གིས་བཙན་པོ་ནར་སོན་ནས་སྲིད་དོན་བདག་གིར་འཛིན་པའི་འདུན་པ་སྐྱེས་པས།   མགར་ཚང་གི་སྟོབས་ཤུགས་ལ་བློ་མ་བདེ་བ་དང་།   ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ནས་གློ་བ་རིངས་བའི་ཞྭ་མོ་བཙན་གྱིས་གྱོན་ཏེ་ཚོགས་ཁག་གམ་སྟོབས་ཤུགས་དེའི་རྩ་བ་བསློགས་པ་རེད།   དེ་ཡང་བཙན་པོ་ལ་བློ་མི་བདེ་བའི་སྣང་བ་དང་རྩ་བ་བསློག་རྒྱུའི་འདུན་པ་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པར་ཞིབ་ཏུ་བསམ་བློ་རེ་བཏང་ན།   དེ་ནི་རྐྱེན་གློ་བུར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་མ་ཡིན་པར།   ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་མང་པོ་འཛོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟོས་བཅས་ཀྱིས་བྱུང་བ་ཞིག་རེད།   དེ་བས་འདིར་ཆེད་དུ་རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་དབྱེ་ཞིབ་ཀྱིས་སྐབས་དེའི་ལོ་རྒྱུས་ངོ་མའི་དྲ་ཡོལ་འབྱེད་ཅི་ཐུབ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་སྟེ། 

        དང་པོ།   མགར་ཚང་ལ་དབང་ཐང་ཆེ་དྲགས་པས་བཀྱོན་འབེབ་རྒྱུའི་ཕྱི་རྐྱེན་གྲུབ་པ་ཡིན། 

        མགར་ཚང་ནི་སྤུར་རྒྱལ་གཅིག་གྱུར་བྱས་པ་དང་།   མཐའི་མཚམས་སྲུང་ཞིང་ནང་གི་ཁྲིམས་འཛུགས་པ་བཅས་བཙན་པོའི་མངའ་ཐང་རྒྱ་བསྐྱེད་དང་གོང་སྤེལ་གཏོང་བར་ཕྱག་རྗེས་བླ་མེད་བཞག་པའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཅིག་ཡིན་ཏེ།   མགར་སྟོང་བཙན་ཡུལ་བཟུང་གི་ཡར་སྔོན་དུའང་མགར་ཁྲི་སྒྲ་འཛུ་རྨུན་དང་མགར་མང་ཞམ་སུམ་སྣང་ཞེས་རུས་མགར་ཅན་གྱི་བློན་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བློན་ཆེན་པོའི་འགན་དབང་ཕྲག་ཏུ་འཁུར་ནས་གློ་བ་རིངས་པ་དྲུངས་ནས་འབྱིན་པ་དང་བློན་ནང་ཁུལ་གྱི་འཐབ་རྩོད་ཞི་འཇགས་སུ་བཏང་ནས་བཙན་པོར་བློ་དཀར་གྱིས་སྲི་ཞུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིས་མགར་ཚང་གི་ཁྱིམ་རྒྱུད་དར་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བར་སྲིད་འབྱོར་གཉིས་ནས་རྨང་བཏིང་།   དེ་ནས་མགར་སྟོང་བཙན་ཡུལ་བཟུང་གིས་བློན་ཆེན་པོའི་འགན་དང་ལེན་གྱིས་ནང་ལ་མཁོས་བགྱིས་ཤིང་ཕྱི་ལ་འབྲེལ་བ་བཟུང་ནས་བཙན་པོའི་མངའ་ཐང་ཇེ་བརྟན་དུ་བཏང་བར་མ་ཟད།   བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་བཙན་སྐུ་གཤེགས་དུས་ཁྲི་མང་སྲོང་མང་བཙན་དགུང་ལོ་ཆུང་ཕྱིར་སྲིད་སྐྱོང་བློན་ཆེན་གྱི་འགན་འཁུར་བྱས་མགར་ཚང་གི་དབང་ཐང་དང་སྟོབས་ཤུགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གོམ་སྟབས་ཇེ་མགྱོགས་སུ་སོང་།   དེ་ནས་མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་བུ་བཙན་སྙ་ལྡོམ་བུ་དང་ཁྲི་འབྲིང་བཙན་བྲོད་གཉིས་ནས་མུ་མཐུད་དུ་ཕ་ཤུལ་བུས་འཛིན་གྱིས་བློན་ཆེན་པོའི་གོ་གནས་བཟུང་བ་ཡིས།   མགར་ཚང་ཞེས་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་སམ་ཚོགས་ཁག་ཅིག་ངང་གིས་གྲུབ་ཅིང་།   ཁྱད་པར་དུ་བཙན་པོ་ཁྲི་མང་སྲོང་མང་བཙན་སྐུ་གཤེགས་ལོ་དེར་སྲས་བཙན་པོ་ཁྲི་འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེ་སྐུ་འཁྲུངས་པ་ཡིན་གཤིས།   མགར་ཚང་ཡང་བསྐྱར་སྲིད་སྐྱོང་བློན་ཆེན་གྱི་གོ་གནས་ལ་འཛེགས་པ་ཡིས།   བཙན་པོའི་ཞོལ་དང་བློན་པོའི་གོང་གི་དབང་ཐང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ་མགར་ཚང་གི་ཆབ་སྲིད་ཁྱད་དབང་དང་ཚོགས་ཁག་སྟོབས་ཤུགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་རྩེ་མོར་སོན།   དེ་བས་བོད་ཀྱི་བྱ་བ་ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་མགར་ཚང་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཐག་མི་ཆོད་པའམ།   མགར་ཚང་གིས་སྲིད་དབང་གི་ཚབ་བྱེད་པའི་སྣང་ཚུལ་ཀྱང་མངོན་པ་ཡིན་ཏེ།   དེ་ཡང་སྤྱི་འགྲོས་གཅིག་དང་བྱེ་བྲག་གསུམ་སྟེ་མདོར་དྲིལ་ཕྱོགས་བཞི་ནས་གསལ་བཤད་བྱེད་ན། 

        གཅིག ལོ་རྒྱུས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་སུ་མགར་ཚང་དང་འབྲེལ་བ་ནི་ཆབ་སྲིད་ལས་དོན་གྱི་གཙོ་གནད་དུ་བཟུང་བ་ཡིས་མགར་ཚང་གི་ཆབ་སྲིད་དབང་ཐང་མངོན་པར་མཚོན་པ་ཡིན།   དེ་ཡང་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་ཁྲོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་ནི་བོད་བཙན་པོའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔྱད་གཞི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ།  དེ་རུ་བཙན་པོ་གང་དུ་བཞུགས་པ་དང་འདུན་མ་ཅི་ལྟར་བསྡུས་པ།   ལོ་དེར་བྱུང་བའི་ལས་དོན་གལ་ཆེན་གང་གང་ཡིན་པ་བཅས་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་ཏེ།   ཉུང་མཐར་ཚེག་བར་བཅུ་ལྷག་དང་མང་ཡང་བཅུ་ཕྲག་ཁ་ཤས་ཏེ་ཚེག་བར་བརྒྱ་ལས་མི་ཡོལ་བར་ལོ་གཅིག་ཏུ་བྱུང་བའི་དོན་ཆེན་ཆེས་གནད་བསྡུས་སུ་བཀོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན།   དེ་ལས་བཙན་པོ་ཁྲི་འདུས་སྲོང་ཁྲིར་གསོལ་བའི་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་༦༧༦(འཁྲུངས་ལོའང་དེ་ཡིན)ལོ་ནས་མགར་ཚང་ལ་བཀྱོན་ཕབ་པའི་ལོ་སྟེ་༦༩༨ལོའི་བར་གྱི་ལོ་ཉེར་གསུམ་རིང་གི་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་དོན་ཚན་ཉེར་གསུམ་ལས།   དོན་ཚན་བཅུ་དྲུག་ཏུ་མགར་བུ་སྤུན་མཆེད་ཀྱི་མིང་དངོས་སུ་བཀོད་ནས་དེ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ལས་དོན་བཀོད་ཡོད་དེ།   དེ་ཡིས་ལོ་དེ་དག་གི་དོན་ཚན་སྤྱི་ལས་བརྒྱ་ཆའི་བདུན་ཅུ་ཡས་མས་ཟིན་པས། མགར་ཚང་གིས་བོད་སྤྱིའི་ཆབ་སྲིད་ལས་དོན་ཐད་བཟུང་བའི་གོ་གནས་གསལ་པོར་མཚོན།   ཁྱད་པར་དུ་ལོ་རྒྱུས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་དེ་རུ་“དྲུ་གུ་ཡུལ་དུ་དྲངསྟེ།   ལྡུམ་བུ་ཁྲྀ་བཤོས་ཁྲོམ་བཙལད་པ”དང་།   “བཙན་པོ་ཁྲྀ་འདུ་སྲོང་དུ་མཚན་གསོལ”བ།   “དྲུ་གུ་གུ་ཟན་ཡུལ་དུ་(དམག)དྲངས”པ།   “རྩང་ཆེན་གྱྀ་ལོག་ཕོ་དང་ཕོ་བཙུད་པ།   ”“གཡོ་རུའྀ་ཞིང་གྱྀ་ཕྱྀང་རིལ་བཏབ”པ།   “སྟག་ལ་རྒྱ་དུར་དུ་རྒྱའྀ་དམག་དཔོན་འྭང་ཞང་ཤོ་དང་གཡུལ་སྤྲདེ་རྒྱ་མང་པོ་བཀུ་པ།   ”“འ་ཞ་ཡུལ་གྱྀ་སིལ་གུ་ཅྀན་གྱི་འོ་ཀོལ་དུ་འ་ཞའྀ་མཁོས་བགྱྀས”པ་སོགས་བཙན་པོའི་མངའ་ཐང་བརྟན་པ་དང་བདེ་བའི་ལས་དོན་གཙོ་བོ་ནི་མགར་བུ་སྤུན་མཆེད་ཀྱི་ལག་ནས་བྱུང་།   དབང་ཐང་དང་ལས་འགན་དོ་མཉམ་དུ་འགྲོ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར།   དབང་ཐང་ཇི་ལྟར་ཆེ་ན་ལས་འགན་དེ་ལྟར་མང་བ་དང་།   ལས་འགན་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་ན་དབང་ཐང་དེ་ལྟར་ཆེ་བ་ཡིན་པས།   བཙན་པོའི་སྲིད་གཞུང་གི་ལས་དོན་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་མགར་བུ་སྤུན་མཆེད་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་གཤིས་དེ་མཐུན་གྱི་ཆབ་སྲིད་དབང་ཐང་དང་སྟོབས་ཤུགས་ལྡན་པར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཆོག་ཆོག་ཡིན་པ་ནི་སྤྱི་འགྲོས་སོ།   །

        གཉིས།   བཙན་མོ་གཉིས་སྔ་ཕྱིར་དྭགས་རྗེ་དང་འ་ཞའི་རྗེ་ལ་བག་མར་བརྫངས་པ་ཡིས་མགར་ཚང་གི་ཆབ་སྲིད་དབང་ཐང་གིས་བཙན་པོའི་ཉེ་འཁོར་ལ་བཀོད་འདོམས་བྱེད་བཞིན་པ་མཚོན་པ་ཡིན།   དེ་ཡང་《ལོ་རྒྱུས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་》⑨སུ།   “བྱྀ་བའྀ་ལོ་ལ་བབ་སྟེ་(སྤྱི་ལོ༦༨༨)།   བཙན་པོ་ཉེན་ཀར་ན་བཞུགས་ཤྀང་།   དབྱར་འདུན་ཟུ་སྤུག་དུ་འདུས།   དགུན་དབོན་ད་རྒྱལ་ཁྲྀ་ཟུང་གྱྀས།   ཞོགས་གྱྀ་ཚུར་ལུང་དུ་བསྡུས།   བཙན་མོ་ཁྲྀ་མོ་སྟེངས་དགས་ཡུལ་དུ་ཆབ་སྲྀད་ལ་གཤེགས་པར་ལོ་ཆིག”ཅེས་དང་།   “གླང་གྱྀ་ལོ་ལ་བབ་སྟེ(སྤྱི་ལོ་༦༨༩)།   བཙན་པོ་ཉེན་ཀར་གྱྀ་ཐང་བུ་ར་ན་བཞུགས་ཤྀང་།   བཙན་མོ་ཁྲྀ་བངས།   འ་ཞ་རྗེ་ལ་བག་མར་གཤེགས།   བློན་ཆེ་ཁྲྀ་འབྲྀང་དྲུ་གུ་ཡུལ་ནས་སླར་འཁོར་ཏེ།   དགུན་འདུན་ཕུལ་པོ་ཉ་ཤ་ཚལ་དུ་འདུས་པར་ལོ་ཆིག”ཅེས་བཀོད་ཡོད་པ་ལས།   བཙན་མོ་ཁྲི་མོ་སྟེངས་དང་ཁྲི་བངས་བྱ་བ་གཉིས་སྔ་རྗེས་སུ་དྭགས་ཡུལ་དང་འ་ཞར་བརྫངས་པ་གསལ་ལ།  བཙན་མོ་དེ་གཉིས་ནི་བཙན་པོ་མང་སྲོང་མང་བཙན་གྱི་སྲས་མོ་ཁྲི་འདུས་སྲོང་གི་གཅེན་མོ་ཡིན་པར་གོར་མ་ཆག དེས་ན་བཙན་མོ་དེ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་དོན་ཐག་གཅོད་མཁན་སུ་ཡིན་ཞེ་ན།   མགར་ཚང་དང་མ་འབྲེལ་བར་ཐག་གཅོད་ཐབས་མེད་དེ།   རྒྱུ་མཚན་ནི་བཙན་པོ་ཉིད་ནི་སྤྱི་ལོ་༦༧༦ལོར་འཁྲུངས་པས་༦༨༩ལོར་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་ཏག་ཏག་ཡིན་པས་སྐབས་དེར་སྲིད་དོན་ཡོངས་རྫོགས་མགར་བུ་ཁྲི་འབྲིང་གིས་བཟུང་ཡོད་ཕྱིར།   མགར་ཚང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་མོས་མཐུན་མེད་ན་བཙན་མོ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ལས་དབང་ཐག་གཅོད་མི་ཐུབ།   དྭགས་ཡུལ་ནི་སྔར་སངས་ཁོ་མྱི་ཆེན་གྱིས་བཙན་པོའི་མངའ་འོག་ཏུ་བཅུག་པ་དང་།   དེའི་རྗེས་ཁྲི་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་གཤེགས་སྐབས་ངོ་ལོག་ཀྱང་དེ་ནས་ཁྲི་སྲོང་བཙན་གྱིས་སླར་བཅུག་པ་དེ་ཡིན།   འ་ཞ་ནི་མགར་སྟོང་བཙན་ཡུལ་བཟུང་གིས་ཞི་དྲག་ཐབས་ཇུས་ལ་བརྟེན་ནས་བཙན་པོའི་མངའ་འོག་ཏུ་བསྡུས་པ་དང་།   དེ་ནས་བཟུང་མགར་སྟོང་བཙན་ཉིད་དང་མགར་བུ་སྤུན་མཆེད་ཀྱིས་ཐུགས་ཁུར་དང་བཀོད་འདོམས་བྱེད་ཡུལ་ཡིན་ཏེ།   དཔེར་ན།   མགར་གྱི་བུ་ཚས་ཐང་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་རྗེས་སུ་འ་ཞ་བ་མང་པོས་མགར་ཚའི་རྗེས་བསྙེགས་ནས་ཐང་ལ་སོང་བ་ལྟ་བུས་ཤེས་ཐུབ་པས།   སྐབས་དེའི་དམག་སྲིད་ཀྱི་དབང་འཛིན་པ་དང་བཙན་མོ་བརྫངས་ཡུལ་བཅས་ཕྱོགས་གང་ནས་བལྟས་ཀྱང་བཙན་མོ་གཉིས་ཀྱི་ལས་དབང་ནི་མགར་ཚང་གིས་ཐག་བཅད་པར་མངོན་པས།  མགར་ཚང་གི་ཆབ་སྲིད་གོ་གནས་དང་དབང་ཐང་གིས་སྐུ་ན་ཆུང་བའི་བཙན་པོ་དང་སེམས་ཁུར་ཆེ་བའི་ཡུམ་ཁྲི་མ་ལོད་ཀྱིས་མགར་ཚང་ལ་དོགས་ཟོན་བྱེད་རྒྱུ་དང་།   མགར་ཚང་གི་སྟོབས་ཤུགས་ཇེ་ཆུང་དུ་གཏོང་རྒྱུའི་རྒྱུ་སྤྲད་པ་རེད།   གཞན་ཡང་།   ལ་ལས་སྐབས་དེ་དག་སྟེ་སྤྱི་ལོ་༦༨༧ལོར་མགར་ཁྲི་འབྲིང་གྲུ་གུར་གཡུལ་ལ་སོང་བ་དང་༦༨༩ལོར་ད་གཟོད་ཕྱིར་ཕེབས་པ་ཡིན་པས།   མགར་ཚང་གིས་བརྫངས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན།   ཡིན་པར་ངེས་ཏེ། 

        གཅིག་ཏུ་མགར་ཚང་ཞེས་པ་ནི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་སམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་པ་ལས་མགར་གྱི་བུ་ལྔ་ཙམ་ལ་གོ་མི་རུང་སྟེ།   ཚོགས་པ་ཞིག་གི་སྟོབས་ཤུགས་མ་གཏོགས་མི་རང་རྐྱ་ཐུབ་པ་ལྔ་ཡིས་བཙན་པོའི་མངའ་ཐང་དོ་དམ་བྱེད་མི་ཐུབ་ལ།   བཙན་པོས་ཀྱང་དོགས་ཟོན་གྱི་དགོས་པ་མཆིས།   གཉིས་སུ་མགར་ཁྲི་འབྲིང་ནི་མགར་ཚང་གི་གཙོ་འཛིན་མི་སྣ་ཡིན་པ་དང་རྒྱང་འདུལ་ལ་བཞུད་པ་བདེན་མོད།   ད་དུང་མགར་བཙན་ཉེན་གུང་རྟོན་སོགས་སྤུན་མཆེད་ཆུང་ངུ་རྣམས་གཙོ་བྱས་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱིས་མུ་མཐུད་དུ་བཙན་པོའི་སྲིད་དབང་ལ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བཞིན་འདུག གསུམ་དུ་སྤྱི་ལོ་༦༨༨ལོའི་འདུན་མ་བསྡུ་མཁན་དབོན་ད་རྒྱལ་ཁྲི་ཟུང་ནི་ད་རྒྱལ་མང་པོ་རྗེའི་བུ་རྒྱུད་ཡིན་ལ།   མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་དུས་ནས་བཟུང་ད་རྒྱལ་དང་མགར་གཉིས་དཔུང་གྲོགས་སུ་གྱུར་པས།   ད་རྒྱལ་ཁྲི་ཟུང་ཀྱང་མགར་ཚང་གི་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་ངེས་པས།   སྤྱི་ལོ་༦༩༤ལོར་ད་རྒྱལ་གུམ་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ནད་ཀྱིས་གཤེགས་སམ་རྐྱེན་གྱིས་གུམ་པར་དཔྱད་པ་གཏོང་འོས།   གང་ལྟར་རྒས་ནས་གཤེགས་པའི་ཚོད་ལ་སླེབས་མེད་པས་སོ།   །དེ་བས་བཙན་མོ་འདི་གཉིས་བརྫངས་པ་ཡིས་མགར་ཚང་གི་དབང་ཐང་ཆེ་དྲགས་ཏེ་བཙན་པོའི་ཉེ་འཁོར་ལ་བཀོད་འདོམས་བྱེད་བཞིན་པ་མཚོན་ཐུབ། 

        གསུམ།   མགར་བུའི་མིང་ཐོག་ནས་ཕྱི་འབྲེལ་གྱི་ལས་དོན་གཉེར་བཞིན་པ་ལས་མགར་ཁྲི་འབྲིང་བཙན་བྲོད་ཀྱི་དབང་ཐང་བཙན་པོ་དང་མཉམ་པ་མངོན་པར་མཚོན་པ་ཡིན།   མགར་ཁྲི་འབྲིང་གིས་བློན་ཆེན་མཛད་པའི་དུས་སྐབས་སུ་མགར་ཚང་གི་དབང་ཐང་དང་སྟོབས་ཤུགས་དར་བའི་རྩེ་མོར་སོན་ཏེ།   མགར་བུ་རང་ཉིད་ཀྱི་མིང་ཐོག་ནས་ཕྱི་འབྲེལ་གྱི་ལས་དོན་གཉེར་བཞིན་པ་ནི་རྒྱའི་ཡིག་ཚང《ཐུན་ཏེན》དུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལ།   དེ་ཡང་གནས་ཚུལ་ཞིབ་འབྲི་བྱས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་དང་མགར་བུའི་བགྲོ་གླེང་བཅས་ཕྱོགས་གཉིས་ནས་མཚོན་ཡོད་དེ།   ཐོག་མར་གནས་ཚུལ་ཞིབ་འབྲི་བྱས་པའི་དཔེ་ཙམ་དྲངས་ན།   “བན་སུའེ་ཐུང་ཐེན་ཁྲི་ལོ་(万岁通天)གཉིས་པར།   བོད་ཀྱི་བློན་ཆེན་པོ་ཁྲི་འབྲིང་གིས་འདུམ་བྱེད་པར་ཕོ་ཉ་མངགས་པས།   རྒྱལ་མོའི་(武则天)བཀས་ཙི་ཀྲོའུ་ཐུང་ཆོན་(梓州通泉)རྫོང་གི་དམག་དཔོན་ཟུར་བ་ཀུའོ་ཡོན་ཀྲེན་(郭元振)བྱ་བ་ལན་དུ་ཕོ་ཉར་བཏང་།   ཡེ་ཧོ་ཆུ་བོའི་(野狐河)འགྲམ་ནས་བློན་ཆེན་པོ་ཁྲི་འབྲིང་ལ་འཕྲད།   ”ཞེས་པ་དང་།   “ཀུའོ་ཡོན་ཀྲེན་གྱིས་‘གནད་དོན་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས།   དཔོན་ཆུང་ལྟ་བུས་གསལ་པོར་འབྱེད་མི་ཐུབ།   དེ་བས་བློན་ཉིད་ཀྱིས་ཕོ་ཉ་མངགས་ནས་གོང་མར་སྙན་ཞུ་ཕུལ་ཏེ་ལུང་བཞིན་དུ་བྱའོ།   །’ཞེས་ཟེར་བས།   ཁྲི་འབྲིང་གིས་གླིང་རྫོང་ཁྲི་བསེ་རུ་བྱ་བ་ཐང་ལ་ཕོ་ཉར་བཏང་།   ”ཞེས་ཞིབ་འབྲི་བྱས་ཡོད་པ་ལས།   བོད་ཀྱི་བློན་མགར་ཁྲི་འབྲིང་དང་ཐང་གི་བློན་ཀུའོ་ཡོན་ཀྲེན་ནི་ངོས་སྙོམས་གཅིག་ཏུ་མི་གནས་པར།   ཐང་བློན་གྱིས་རྗེ་བོར་མ་ཞུས་པར་ཐག་མི་ཆོད་པ་དང་།   བོད་བློན་གྱིས་རྗེ་བོར་ཞུ་མི་དགོས་པར་ཐག་ཆོད་ཅིང་ཕོ་ཉ་མངགས་པའི་དབང་ཐང་ལས།   མགར་ཁྲི་འབྲིང་དང་ཐང་གི་རྒྱལ་མོ་གཉིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྟེགས་བུ་གཅིག་ཏུ་གནས་ཤིང་ཕྱི་འབྲེལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ཕན་ཚུན་དུ་བཏང་བ་དང་།   དེ་དག་ལ་མཇལ་འཕྲད་གནང་བཞིན་པ་གསལ་པོར་བཀོད་ཡོད། 

        གཞན་ཡང་མགར་ཁྲི་འབྲིང་དང་ཐང་གི་ཕོ་ཉ་ཀུའོ་ཡོན་ཀྲེན་གཉིས་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་ལས་མགར་ཁྲི་འབྲིང་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་དང་གོ་གནས་ལ་ངོས་འཛིན་སྟངས་ཤིག་ཡོད་པ་བློ་ལ་འཆར་ཐུབ་སྟེ།   མགར་ཁྲི་འབྲིང་གིས་“རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོས་ཁོ་བོ་དང་འདུམ་པར་མ་འཐད་པར་ཡུན་རིང་འགོར་བས།   ངས་ཀྱང་ཡུན་རིང་པོར་ཕོ་ཉ་མ་བཏང་ལ་ཚུར་འོང་བའང་མ་བྱུང་”ཞེས་བཤད་པ་དང་།   ཡང་།   “གནམ་འོག་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཚང་མ་རྒྱའི་མངའ་འོག་ཏུ་འགུག་འདོད་ཡོད་དེ།   རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པའམ།   གནམ་སྔོན་པོའི་མཐའ་ན་ཡོད་ནའང་བསྣུབ་མི་ཐུབ་པ་ག་ལ་ཡོད།   དེང་བོད་ཁོ་ནས་རང་ཚུགས་ཐུབ་པ་ནི།   རྒྱས་ངེད་ཀྱི་རི་ཆུ་དང་བློན་འབངས་མི་འདོད་པ་ག་ལ་ཡིན་ཏེ།   མ་ཡིན་མོད།   ངེད་སྤུན་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་དོགས་ཟོན་དང་གཟབ་ནན་བྱས་པས་ད་གཟོད་གནས་ཐུབ་པ་ཡིན།   ”ཞེས་དང་།   “སྔ་དུས་སུ་གོང་མ་ཀའོ་ཙུང་(高宗)གིས་ལིའུ་ཧྲན་ལི་(刘审理)མངགས་ནས་མཚོ་སྔོན་པོ་ནས་འཐབ་པ་དང་།   དེ་ནས་ཧོང་རིན་སུའུ་(黄仁素)བྱ་བ་དང་ཅ་ཧྲོའུ་དབྱི་(贾守义)བྱ་བ་འདུམ་བྱེད་པའི་ཕོ་ཉར་བཏང་བས།   ཁོ་བོའི་དཔོན་དམག་ཚང་མས་ཐེ་ཚོམ་སྤུ་ཙམ་མེད་པར་མཐའ་མཚམས་དམག་གི་ཟོན་ལྷོད།   འདུམ་གྱི་མཇུག་མ་སྒྲིལ་གོང་བྱས་རྗེས་དང་མིང་ལ་ཆགས་ཞེན་ཆེ་བ་ཚུའེ་ཀྲི་པེན་(崔知辨)བྱ་བས་ཟི་ཅིན་ཚོ་ལྔ་ནས་གླགས་བཙལ་ཏེ་དམག་དྲངས་ནས།   ངེད་ཀྱི་འབངས་མང་པོར་གོད་ཆག་བཟོས་ཤིང་ནོར་ལུག་ཁྲི་ཕྲག་བཙན་གྱིས་འཕྲོག”ཅེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ཡིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་མཐོ་སྣེ་མངའ་ཐང་གི་བདག་པོ་ལྟ་བུའི་སྣང་བརྙན་བསྐྲུན་པ་རེད།   གང་ལྟར་གཞན་གྱིས་སྣང་ངོར་འཛིན་པའི་མགར་ཁྲི་འབྲིང་བཙན་བྲོད་དམ་མགར་བུ་རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་སུ་ཉར་བའི་མགར་ཁྲི་འབྲིང་བཙན་བྲོད་གང་ཡིན་ཀྱང་།   བཙན་པོ་ལྟ་བུའི་དབང་ཐང་ལྡན་པ་མངོན་པར་མཚོན་ཡོད། 

        བཞི།   བཙན་པོ་ལའང་དམག་བསྡུ་རྒྱུའི་དབང་ཆ་མེད་པ་ལས་མགར་ཚང་གི་གཅིག་གཅོད་ཀྱི་དབང་ཐང་བཙན་པོ་ལས་ལྷག་པ་མངོན་པར་མཚོན་པ་ཡིན།   སྤྱིར་བཙན་པོ་ནི་གནམ་གྱི་འོག ས་ཡི་སྟེང་།   སྲིད་ཀྱི་རྩེ།   འབངས་ཀྱི་གཙུག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་པས།   དམག་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཆ་ཡོངས་རྫོགས་མངའ་ལ་བཙན་པོ་ཉིད་ནས་དམག་བསྡུ་རྒྱུ་ནི་བཀའ་ཡིན་པས་རྒྱུ་མཚན་མ་བརྗོད་རུང་ཆོག་མོད།   འོན་ཀྱང་གོང་རིམ་ཡིག་ཚང་དག་ལས་བཙན་པོས“ཁྲི་འབྲིང་གིས་དཔུང་བཏེགས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་དུ་སྡོད་པ”ཡི་གོ་སྐབས་དམ་དུ་བཟུང་ཡང་།   ད་དུང་རང་དབང་དུ་དམག་བསྡུ་རྒྱུའི་དབང་ཐང་མེད་པས“རི་དྭགས་རྔོན་པར་ལྗགས་གཡར་ནས”དམག་བསྡུ་དགོས་པའི་འུ་ཐུག་གི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་པ་ཡིས།   མགར་ཚང་གི་ཚོགས་པའི་དབང་ཐང་དང་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་དྲགས་པས་མགར་ཁྲི་འབྲིང་དངོས་སུ་དབུས་ན་མི་བཞུགས་ཀྱང་།   བཙན་པོས་རང་ས་ནས་དམག་དོན་ལ་བཀོད་འདོམས་བྱེད་དབང་མེད་པས།   མགར་ཚང་གི་དམག་དོན་ཁྱད་དབང་བཙན་པོའི་བླ་ན་ཡོད་པ་མངོན་པར་གསལ། 

        མདོར་ན།   བོད་རྒྱ་ཡིག་ཚང་ལས་མཚོན་པའི་གོང་བརྗོད་ཀྱི་ཕྱོགས་སམ་སྣེ་བཞི་ཡིས།   མགར་ཚང་ནི་བཙན་པོའི་ཆབ་སྲིད་གར་སྟེགས་ཀྱི་སྣེ་ཁྲིད་དུ་གྱུར་བ་དང་།   དམག་སྲིད་ཀྱི་ཁྱད་དབང་བཙན་པོ་དང་མཉམ་པའམ་ལྷག་པར་གནས་ཏེ།   མགར་ཁྲི་འབྲིང་བཙན་བྲོད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མགར་ཚང་གི་དབང་ཐང་ཆེ་དྲགས་པས་བཙན་པོའི་བློ་མི་བདེ་བར་གྱུར་པ་དང་།   བཀྱོན་ཕབ་དྲུངས་འབྱིན་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཞིག་སྟེ་ཕྱི་རྐྱེན་གྲུབ་པ་རེད།

发表评论 评论 (1 个评论)

回复 pari 2016-8-2 08:09
དཔལ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་རྗེས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་དེང་རབས་སྙན་ངག་པ་གཉིས་ཀ། འཇུ་སྐལ་བཟང་དང་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་ཡིན།

facelist doodle 涂鸦板

您需要登录后才可以评论 登录 | 注册

藏网首页|关于我们|团队组成|大事记|网站地图|广告服务|联系我们|小黑屋|Archiver|

tibetcul.com © Copyright 2004-2017. All rights reserved |陇ICP备05000171号

战略合作伙伴:雪域数码图书馆(The Tibetan & Himalayan Library)|法律顾问:珠穆朗玛律师事务所

严禁在本站发表与国家法律相抵触言论和散播谣言

Powered by Discuz! X3.2GMT+8, 2018-8-17 20:01 , Processed in 0.314506 second(s), 23 queries .

返回顶部