日志

索郎卓嘎/女儿心

热度 2已有 846 次阅读2016-5-25 17:42 |个人分类:阿迈|系统分类:见闻| 小说, 索朗卓嘎, 女儿心


བུ་མོའི་སེམས།

 

བསོད་ནམས་སྒྲོལ་དཀར་ནི་ངའི་སློབ་གྲོགས་ཡིན་ལ་མལ་གྲོགས་ཀྱང་ཡིན། ངེད་གཉིས་ལོ་བཞིའི་རིང་ལ་མལ་ཁང་གཅིག་ནས་འགྲོགས་ཡོང་བས་ཕན་ཚུན་ལ་བརྩེ་བ་ཟབ་མོ་ཞིག་ཡུན་གྱིས་ཆགས་ཡོད།

ལོ་རིམ་དང་པོའི་སྐབས་ཐོག་མར་འདིར་ཡོང་དུས་མོ་ནི་ངའི་སེམས་སུ་བག་ཆགས་ཆེས་གསལ་བའི་མི་ཞིག་ཡིན་སྙམ། དེ་དུས་སུ་ངའི་ཨ་ཅེ་སློབ་གྲྭ་འདིའི་ལོ་རིམ་བཞི་བའི་མཐར་ཕྱིན་སློབ་མ་ཡིན་པས་ཨ་ཕས་ང་རང་ཨ་ཅེ་དང་ལྷན་དུ་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་རུ་བཅུག ཨ་ཅེ་ངེད་གཉིས་མལ་ཁང་དུ་ཡོང་སྟེ་ཉལ་ཐུལ་ཉལ་གདན་སོགས་ལས་ཀ་ཙག་ཙིག་རྣམས་ལས་ཚར་རྗེས་བྱ་བ་གཞན་མེད་པར་མལ་ཁྲིའི་ཟུར་དུ་ཙོག་ནས་ཁ་བརྡ་བྱས། ཅུང་མ་འགོར་བར་སྒོ་ཐག་ཐག་རྡུང་བ་དང་ལྷན་དུ་ཨ་ཁུ་ཞིག་རང་ཉིད་ཀྱི་བུ་མོ་དང་མཉམ་དུ་སྔ་གཞུག་བྱས་ནས་ཉལ་ཁང་དུ་སླེབས་བྱུང་། ཨ་ཁུས་མིག་རིག་རིག་གིས་མལ་ཁྲི་རེ་རེ་ལ་ལྟོས་རྗེས་ཨ་ཅེ་དང་ངེད་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འཁོར་ནས“འདི་དབྱིན་ཡིག་འཛིན་གྲྭའི་ཉལ་ཁང་ཨེ་རེད”ཅེས་རྒྱ་སྐད་ཀྱིས་དྲིས། ངེད་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་མཚམས་བཞག་སྟེ་མིག་ཅེར་ནས་ཁོ་གཉིས་ལ་ལྟ་ཡག་ཅིག་བྱས་པས་ན“རེད་རེད་འདི་དབྱིན་ཡིག་འཛིན་གྲྭའི་ཉལ་ཁང་རེད། ཁྱོད་བོད་རེད་པཱ”ཞེས་ཨ་ཅེས་རྒྱ་སྐད་ཀྱིས་དྲིས་བྱུང་། ཨ་ཁུའི་གདོང་ལ་འཛུམ་ཉམས་སྟོན་བཞིན་དབུས་སྐད་ཀྱིས“རེད་ང་བོད་རེད། ང་རང་ལྷ་ས་ནས་ཡིན”ཟེར་བཞིན་ལག་གི་དངོས་བོ་རྣམས་སྒོ་འགྲམ་གྱི་མལ་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་བཞག

བུ་མོ་དེ་འཛུམ་དམུལ་དམུལ་གྱིས་ངེད་གཉིས་ཀྱི་ཉེ་འགྲམ་ལ་ཡོང་ནས་ཁོ་རང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ“ངའི་མིང་ལ་བསོད་ནམས་སྒྲོལ་དཀར་ཟེར། རྗེས་ཕྱོགས་ཐུགས་ཁུར་རེ་གནང་རྒྱུ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ”ཞེས་སྤྱི་སྐད་ཀྱི་ལམ་ནས་བཤད། ངེད་ཀྱང་འཛུམ་ཉམས་སྟོན་ཞོར་དུ“དེ་འདྲ་ཟེར་མི་དགོས”ཅེས་ཡར་ལངས་ཏེ་ཁོའི་རྒྱབ་ཀྱི་ལམ་ཆས་ལེན་རྩིས་བྱས། དེའི་ཡར་སྔོན་དུ་སློབ་གྲོགས་རེ་གཉིས་མལ་ཁང་དུ་ཡོང་ཡང་རང་ཉིད་ལ་མཚམས་སྦྱོར་བྱེད་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མ་བྱུང་། ང་ཡང་ཁ་གྲགས་པར་མི་དགའ་བས་རང་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་མ་བྱས། ཡིན་ཡང་ཁོ་མོས་དེ་ལྟར་བཤད་མཐར་རང་ཉིད་ཀྱང་སེམས་ནས་མ་བཟོད་པར་མིང་མོ་ལ་བཤད་པ་ཡིན། ང་ཚོས་ཁ་བརྡ་བྱས་མཐར་ཁོ་མོའི་ཨ་ཕ་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལས་ཁུངས་ག་གེ་མོའི་ལས་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དང་། ཁོ་ལ་བསོད་ནམས་སྒྲོལ་དཀར་གཅིག་པུ་ལས་མེད། གྲོང་ཁྱེར་འདིར་ཡོང་བ་ཐེངས་དང་པོ་ཡིན་པ་དང་འདི་གའི་སྲང་ལམ་ལ་ཆ་རྒྱུས་ཡེ་ནས་མེད། ཁོས་ངའི་ཨ་ཅེ་ལོ་རིམ་བཞི་བའི་སློབ་མ་ཡིན་པ་ཤེས་འཕྲལ་བུ་མོ་ཨ་ཅེ་ལ་བཅོལ་ཡག་བྱས་པ་དང་ཨ་ཅེ་ཡི་ཁ་པར་སོགས་ཀྱང་བྲིས། མཇུག་མཐར་ཨ་ཁུས་ང་ཚོར་ཟ་མའི་མགྲོན་བྱས་ཤིང་ཁོ་ལ་དོན་དག་ཞིག་ཡོད་པས་མྱུར་དུ་འགྲོ་དགོས་བྱུང་། དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་སྒྲོན་དཀར་དང་ངེད་གཉིས་ཀྱང་གྲོགས་པོར་གྱུར། ཁོ་མོ་དབྱར་གཞུང་གི་ཉི་འོད་ནང་བཞིན་ནམ་ཡང་གདོང་ལ་ཡལ་མེད་ཀྱི་འཛུམ་མདངས་ཤིག་མངོན་ཞིང་། དེའི་དབང་གིས་དགེ་རྒན་ཚོས་ཀྱང་བློར་འབབ་ལ་སྙིང་སྡུག་པར་སྣང་།

རྐྱེན་གང་ཡིན་མི་ཤེས་ལ་དུས་རྒྱུན་ཁོ་མོར་ཁ་པར་གཏོང་མཁན་དང་གྲོགས་བསྒྲིགས་མཁན་ཡང་་གང་མང་མང་དུ་འདུག ཐེངས་ཤིག  ངེད་གཉིས་ཟ་མ་བཟའ་བར་འགྲོ་དུས་སློབ་གྲོགས་ཞིག་གམ་ལ་རྒྱུག་ཡོང་སྟེ་མོའི་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་དྲིས། ར་སྐོར་དུ་ཡར་འགྲོ་མར་འོང་གི་སློབ་གྲོགས་མང་བས་སློབ་གྲོགས་དེའི་གདོང་དམར་པོར་གྱུར་ནས་མགྲིན་པ་བརྣངས་བཞིན་རང་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བྱས་ལ་མོ་དང་གྲོགས་སྒྲིག་ན་ཨེ་ཆོག་ཅེས་ངག་འདར་ཞོར་དུ་བཤད། མོས་ཀྱང་དོགས་མི་བདེ་བའི་ངང་ཨང་གྲངས་ཁོ་ལ་བཤད། གང་ལྟར་དེ་འདྲའི་བྱ་བ་མང་དྲག་པས་ཁོ་མོས་དོ་སྣང་བུན་བུན་ཙམ་ཡང་མི་བྱེད།

ང་ཚོའི་མལ་གྲོགས་དག་གིས་མོ་ལ་ཡིད་སྨོན་འཆོར་བ་དང་སེམས་གཏིང་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཡུལ་དུ་གྱུར།

འོན་ཀྱང་། ལོ་ངོ་འདི་དག་གི་རིང་ལ་མོས་དོན་དག་ག་གེ་མོ་ཞིག་ང་ལ་གསང་ནས་ད་བར་དུ་མ་བཤད་ལ། མོས་ཀྱང་དོན་དག་དེ་བརྒྱུད་ནས་གཤིས་ཀ་གནམ་ས་བརྗེས་བ་བཞིན་དགའ་སྣང་དང་མཛེས་ཉམས་རང་བཞིན་གྱི་མི་དེ་གློ་བུར་དུ་ཁ་མི་གྲགས་པ་དང་མི་རྐྱང་འདྲ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། ནག་ཀྱུག་ཀྱུག་གི་དབུ་སྐྲ་དེ་སེར་ཀྲིག་ཀྲིག་དུ་མ་བསྒྱུར་ཞིང་འཇམ་མཉེན་གྱི་ངོ་གདོང་ལ་དཀར་ལེམ་ལེམ་གྱི་སྐག་རྫས་མ་བྱུག དཔྲལ་བའི་མིག་ཟུང་ལ་མདངས་མེད་པར་གྱུར་ཞིང་།དམར་མདངས་ཆགས་པའི་མཆུ་སྒྲོས་ཀྱི་ཉམས་ཀྱང་གཞི་ནས་ཡལ་སོང་། སྔོན་གྱི་མི་དེ་གློ་བུར་དུ་བསམ་ཤེས་ཤིག་དང་བཤད་མི་ཤེས་པའི་མི་ཡ་མཚར་ཞིག་དུ་གྱུར། ཉིན་རྒྱུན་ཁ་པར་ཡང་མི་འཛིན་པར་ཡུལ་ནས་ཁྱེར་ཡོང་བའི་སྒྲ་ཕབ་དེ་བཟུང་ནས་ཁེར་རྐྱང་དུ་འགྲོ་བཞིན་འདུག

ངའི་སེམས་ལ་དེ་ནི་ལོ་རིམ་གཉིས་པ་ནས་བཟུང་དེ་འདྲའི་མི་ཞིག་དུ་ཉན་པར་བསམ། དང་ཐོག་མོ་གསང་བ་ཅི་ཡོད་ཚང་མ་ང་ལ་བཤད་ཅིང་ཐ་ན་སྐྱེས་པ་སུ་ཡིས་ཁོ་མོའི་རྗེས་འདེད་པ་སོགས་ཀྱང་བཤད་ངེས། ཡིན་ཡང་ལོ་རིམ་གཉིས་པ་ནས་བཟུང་ཁོ་མོའི་ཡོད་ཚད་ལ་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་བྱུང་། དགེ་རྒན་ལ་གནང་བ་ཞུ་ནས་གཟའ་འཁོར་གཅིག་གི་རྗེས་ནས་ད་བཟོད་སློབ་གྲྭར་ཐོན་པ་རེད། སློབ་ཁྲིད་དང་ཟ་མ་ཟ་བའི་དུས་ཚོད་ལས་ང་དང་འགྲོགས་པའི་འབྲེལ་བའི་ཐག་རྡང་ཡང་ཆད་སོང་། མལ་གྲོགས་ཚོ་མོར་ཅི་བྱུང་ང་ལ་དྲིས་མོད་ངས་ཀྱང་མོ་ཅི་བྱུང་ཡེ་ནས་མ་ཤེས། ཐེངས་ཤིག་ལ་གློ་བུར་དུ་འཛིན་གྲྭའི་ཚོགས་འདུ་ཞིག་འཚོགས་དགོས་པས་ང་རང་མོ་བཙལ་དུ་སོང་བ་ཡིན། མོ་གཅིག་པུ་སློབ་གྲྭའི་ལྟག་རྒྱབ་ཀྱི་སྤང་ཐང་དུ་སྒྲ་ཕབ་ལ་ཉན་ནས་ཧད་འདུག ང་དེར་འོང་བཞིན་པ་མཐོང་འཕྲལ་དངོས་བོ་རེམ་པར་ཁུག་མར་སྡུ་ནས་ང་ལ་འཛུམ་ཞིག་བསྟན། ངས་ཀྱང་འཚོགས་འདུ་ཞིག་འདུག་ཟེར་བ་ལས་ཅི་ཡང་མ་དྲིས། ཐེངས་འགའ་ལ་ཁོ་མོར་བྱ་བ་དེའི་ཕྱོགས་དྲིས་ཀྱང་ཁོའི་མིག་མཐར་མཆི་མ་བསྙིལ་བཞིན་ང་དང་ཁ་ཡ་མི་བྱེད་པར་བུད་འགྲོ། རིམ་གྱིས་ཕོག་ཐུག་བཟོ་བར་དོགས་ནས་དེའི་ཕྱོགས་ལ་དྲི་བ་རེ་འདོན་མ་ཐུབ། ད་ནི་སློབ་མཐར་ཕྱིན་པས་མོ་ང་རང་གྲོགས་པོ་ཞིག་གི་ཚུལ་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དེ་སྦ་གསང་མེད་པར་བཤད་བྱུང་།

ངེད་གཉིས་ཀྱིས་ནུབ་ཚ་འཐུངས་ཚར་ནས་མལ་ཁང་དུ་ཡོང་ལ་སློབ་གྲོགས་རྣམས་སོང་རྗེས་ལུས་ཡོད་པའི་གད་སྙིགས་དག་གཙང་སྦྲ་བྱེད་ཞོར་ངས་ཁོ་མོར་རྗེས་ཕྱོགས་ཅི་ཞིག་ལས་འདོད་ཡོད་པའི་ཁ་བརྡ་བྱས། གད་བརྡར་བྱེད་པ་ལས་བྱ་བ་གཞན་མེད་པར་སྒེའུ་ཁུང་འགྲམ་ལ་ཡོང་ནས་ཕྱིའི་ཁོར་ཡུག་གི་མཛེས་པ་ལོངས་སུ་སྤྱད་པ་ཡིན། དོ་དགོང་ཟླ་བ་མེད་ལ་སྐར་མའང་མེད། འོན་ཀྱང་གྲོང་ཁྱེར་ནི་གློག་སྒྲོ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཡིན་པས་ནམ་གུང་ལ་སོན་ཡང་ལམ་སྒྲོ་རྣམས་གསལ་ལེར་གནང་། རྣ་ལམ་དུ་སྒེའུ་ཁུང་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཞུང་ལམ་སྟེང་དུ་བདེ་མྱུར་ངང་འགྲུལ་བཞིན་པའི་རླངས་འཁོར་གྱི་ཤིག་སྒྲ་དེའང་མཚམས་མི་ཆད་པར་རྒྱུད། ཁོ་མོས་ཟྭ་བརྒྱབ་འདུག་པའི་སྒམ་ཆུང་ལས་འཕྲིན་ཡིག་དང་བརྙན་ལེན་པར་ཆསསྒྲ་ཕབ་བཅས་ཅོག་ཙེ་སྟེང་ལ་བཤམས་བཞིན་ང་ལ་འདི་ལྟར་བཤད།

“འདི་དག་ནི་སུས་ཀྱང་མི་ཤེས་ལ་ད་བར་དུ་ངའི་སེམས་ཀྱི་གསང་བ་རྡོག་པོ་དེ་ཡིན།”

ཁོ་མོའི་གདོང་ལ་སྡུག་ཉམས་ཤིག་བསྟན་ནས་ང་ལ་དེ་དག་བལྟ་རུ་བཅུག དེ་དུས་སུ་ངའི་སེམས་ལ་ལོ་རིམ་གཉིས་པའི་སློབ་འགོ་ཚུགས་སྐབས་ཀྱི་བྱ་བ་ཞིག་ཡིད་ལ་དྲན་བྱུང་། ཉིན་མ་དེར་གཟའ་སྤེན་པ་ཡིན་པས་ང་ཚོ་ཚང་མ་མལ་ཁང་དུ་ཕག་ལྟར་ཉལ་ནས་དལ་ཅག་གེར་གནས། གློ་བུར་དུ་ང་ལ་ཁ་པར་ཞིག་ཡོང་ནས་ཁོ་མོ་བཙལ་གྱིན་འདུག ཁོ་མོའི་མགོ་བོ་ཉལ་ཐུལ་ནང་དུ་འཛུལ་ནས་ངུ་ཤུམ་བྱེད་ཀྱིན་འདུག ངས་ཁོ་མོའི་མིང་ནས་བོས་མ་ཐག་མོས་ཉལ་ཐུལ་ལས་ཚབ་ཚུབ་ཀྱིས་ཕྱིར་བུད་པ་དང་ཆབ་ཅིག་ཅི་ཡང་བྱུང་མེད་པའི་ཚུགས་ཀ་ཞིག་མངོན་ནས་ཅི་ཞིག་རེད་ཅེས་དྲིས། ཡིན་ཡང་ངུ་མཆི་བྱུང་ཟིན་པའི་མིག་དེ་ཅི་བྱས་ཀྱང་ལྷང་རེད། ངས་ལག་པ་སྲིངས་ནས་ཁ་པར་ཁོ་མོར་སྟེར་ཞོར“ཁྱོད་བཙལ་གྱིན་འདུག”ཅེས་ཁ་པར་མོར་བྱིན། མོའི་ཨ་ལན་འགའི་ས་གནས་གང་ཡིན་དྲིས་རྗེས་མྱུར་དུ་མལ་ལས་ལངས་ནས་“ངའི་ཨ་ཁུ་མེ་འཁོར་འབབ་ཚིགས་སུ་ཐོན་འདུག ང་རེམ་མ་སྔུན་ལ་བསུ་བར་འགྲོ་དགོས། ཁྱོས་ངའི་མལ་ཁྲིའི་ཐོག་བདགཅིགབྱོས་དང་།འདིར་ཡོང་ནའང་ཐང”ཞེས་ཁ་ལག་ཀྱང་མི་བཀྲུ་པར་ལག་པ་མིག་ཕུར་ཕུར་འགའ་བྱས་ནས་ཕྱིར་རྒྱུག་སོང་།

   མལ་གྲོགས་ཚོས་སྐྱེས་པ་ཞིག་ཡོང་ན་ངོ་གནོངབ་ཞིག་རེད་བསམ་ནས་མལ་ལས་ལངས་ཏེ་རང་རང་གི་བྱ་བ་བྱེད་པར་ཕྱིན། ངས་ཁོ་མོའི་ཉལ་ཐུལ་ལྟེབ་བཞིན་དངོས་པོ་རྣམས་གྲལ་དག་སེ་བསྒྲིགས་སྐབས་སྒྲ་ཕབ་དེ་མིག་ལམ་དུ་མངོན། སྒྲ་ཕབ་ནི་ཁོ་མོའི་གསང་བ་ཉག་ཅིག་ཡིན་པས་ང་ཅི་ཡིན་ཆ་མ་འཚལ་བར་ཉན་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་ཞིག་རང་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེས་འོངས། ཉན་ཆས་རྣར་བཞག་ནས་བློ་སེམས་རྩེ་གཅིག་གིས་མོས་དུས་་རྒྱུན་ཉན་བཞིན་པ་དེ་མར་བཏང་ནས་སན་པ་ན། ང་རང་ཧ་ལས་སུ་བཅུག མ་གཞི་དེ་ནི་དབུགས་རྔུབ་པའི་སྒྲ་ལས་ཅི་ཡང་མེད། ངའི་སེམས་སུ་མོས་འདི་ཉན་ནས་ངུ་ཤུམ་བྱེད་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ། དོན་ངོ་མ་འདི་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་པའི་དོགས་པ་ཞིག་རིམ་གྱིས་འཕྱུར་ཡོང་།

དོགས་པ་ནི་སྔར་བཞིན་དོགས་པ་ཡིན་པ་ལས་ཁོ་མོའི་ཁ་ནས་ངའི་སེམས་ཀྱི་སྐོམ་གདུང་གསོད་པའི་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་མ་བྱུང་། མཚམས་རེར་མོ་དང་འགྲོགས་འདོད་མེད་པར་བསམ་ལ། ཡང་མཚམས་རེ་ཁབ་སྐུད་དང་མཉམ་པའི་མཛའ་བརྩེ་ཕྲ་བུ་དེ་སྲུང་ཅི་ཐུབ་བྱེད་དགོས་སྙམ། གང་ལྟར་ངེད་གཉིས་ཀྱི་གྲོགས་པའི་བརྩེ་བ་དེ་ཐག་ཆད་ལེར་ངང་འདས་སོང་། ལོ་ངོ་གསུམ་འདས་རྗེས་ཀྱི་དེ་རིང་མོས་ང་ལ་གསང་བ་སྦ་སྐུང་མེད་པར་བཤད་འདོད་ཀྱི་སྔམ་པ་རིང་བོ་ཞིག་འཐེན་ནས་འདི་ལྟར་བཤད།

“ང་འདང་བརྒྱབ་བརྒྱབ་མཐར་ཁྱོད་ལ་མ་བཤད་ན་མི་འགྲིག སེམས་ནས་བཟོད་བསྲན་བྱེད་མི་ཐུབ། དེ་བས་ཁྱོད་ལ་ངེས་པར་དུ་བཤད་དགོས་སྙམ།”

“ང་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་གསང་བ་ཡོད་པ་ཤེས་ཡོད། ཐེངས་གང་མང་དུ་ཁྱོད་ལ་དྲིས་མོད་ཁྱོས་བཤད་ཁ་མ་ཉན། མཚམས་རེ་ཁྱོད་ཀྱི་ང་རང་གྲོགས་པོ་ཞིག་གི་ཚད་ནས་འཇོག་གི་མེད་པར་བསམ།ཡང་མཚམས་རེ་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པས་རོགས་ཅི་ཐུབ་བྱེད་དགོས་སྙམ། འུ་གཉིས་་མིང་སྲིང་རེད།ཤི་ན་མཉམ་འཆི་དང་གསོན་ན་མཉམ་གསོན་བྱེད་མི་ཐུབ་རུང་སྐྱིད་མཉམ་རྒྱག་དང་སྡུག་མཉམ་ཁུར་བྱེད་དགོས།”

“མཚོ་སྐྱིད་ཁྱོད་རང་ཐུགས་རྒྱ་མ་བཞེང་། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལ་བཤད་ཡོད་རྒྱུ་ན་འུ་གཉིས་ཀྱིས་རང་རང་ས་ནས་དེ་འདྲའི་དཀའ་སྡུག་གི་འཚོ་བ་རོལ་མི་དགོས། ངས་གཞན་སུ་ལའང་མ་བཤད་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་སློབ་གྲོགས་ཚོས་ངའི་ཐོག་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་འདོད་བསམ་པ་དེ་ཡིན། ང་ཚོ་འཛིན་གྲྭའི་མི་ཕལ་ཆེར་ཞིང་གྲོང་ནས་ལག་ཆགས་པ་རྐྱང་རྐྱང་རེད། ང་རང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མི་དང་ཨ་ཕ་ལས་བྱེད་པ་ཡིན་པས་འཚོ་བ་ལ་ཅིས་ཀྱང་དཀའ་བསྔལ་ཆེན་པོ་མི་འདུག འཛིན་གྲྭའི་ནང་དུ་ང་ལྟོས་ན་འཚོ་བ་སྡུག་ཐུག་ཅན་གང་མང་མང་རེད། དེ་བས་འཚོ་བ་དཀའ་བསྔལ་ཅན་ལ་དབང་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རོགས་སྐྱོརམ་དངུལ་་དེ་ང་འཕྲོག་མི་འདོད།”

མོས་དེ་ལྟར་བཤད་མཐར་ཡང་བསྐྱར་ལོ་རིམ་གསུམ་པའི་སྐབས་ཀྱི་བྱ་བ་ཞིག་དྲན་བྱུང་། ཁོ་མོ་ང་ཚོའི་འཛིན་དཔོན་ཡིན་པ་དང་འཛིན་གྲྭར་རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་མ་དངུལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པའི་མིང་ཐོ་འགའ་སླེབས། འཛིན་བདག་གི་བཀའ་ཕབ་ནས་བསོ་ནམ་སྒྲོ་དཀར་ཡིན་གཅིག་མིན་གཉིས་གདམ་དགོས་པ་དང་མོ་འཛིན་དཔོན་གྱི་འགན་ཁུར་ནས་དཀའ་ཚེགས་ཆེན་པོ་མྱང་སོང་ཞེས་སྐུལ་མ་བྱས་པ་ལས་གདམ་ང་བྱེད་པར་དངོས་སུ་མ་ཡོང་། སློབ་གྲོགས་ཚང་མས་དེར་སུ་ཞིག་འདེམས་པར་སློབ་ཁང་དུ་འུར་འུར་ཟང་ཟིང་དུ་བཏང་། སློབ་སྦྱོང་ལ་བཟང་པའི་མི་གསུམ་བདམས་རྗེས།ད་དུང་གྲངས་ཀ་གཉིས་ཡོད་པར་ལ་ལས་ཚེ་རིང་དང་ཡང་ལ་ལས་ང་འདོ་ཟེར། མང་ཆེས་བ་བསོ་ནམས་སྒྲོ་དཀར་གདམ་རྩིས་བྱེད་བཞིན་གདའ། ཡིན་ཡང་བསོ་ནམས་སྒྲོ་དཀར་གྱི་རང་ཉིད་འདེམ་པར་དོ་སྣང་སྤུ་ཙམ་ཡང་མི་བྱེད་པར་ད་དུང་ཁྲིད་སྟེགས་སུ་སོང་ནས་ང་དང་ཚེ་རིང་གཉིས་འདེམ་པར་རྩ་འཛུགས་སྒོས་རང་ཉིད་འདེམ་མི་དགོས་ཟེར། དེ་ནི་མོའི་འཚོ་བ་ལ་དཀའ་ཁག་མེད་པའི་རྐྱེན་དང་ཡང་ན་ངེད་གཉིས་གྲོགས་པོ་ཞིག་གི་ཚད་ནས་བཞག་པ་སུས་ཤེས། གང་ལྟར་མོའི་རྒྱབ་སྐྱོར་འོག་ང་རང་འདེམས་བྱུང་། འདུ་འཚོགས་གྲོལ་རྗེས་ངས་མོར་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་ཡིན་པ་དྲིས་མོད་མོས་ང་ལ་ཅིག་ལྟོས་རྗེས “ཁྱོད་ལ་དཀའ་བསྔལ་ཡོད་འདུག ངའི་ཨ་ཕ་ཅིས་ཀྱང་ལས་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན”ཞེས་བཤད། དེ་ནས་བཟུང་ངེད་གཉིས་ཀྱི་གྲོགས་པའི་བརྩེ་བ་གཏིང་ཇེ་ཟབ་དང་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་ཕྱིན་པ་དང་མོ་ང་རང་སྐྱུར་ནས་ཁེར་འགྲོ་བྱེད་ནའང་རང་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཀྱིས་ཁོ་མོར་འབྲེལ་འདྲིས་བྱས།

 མོས་མུ་མཐུད་དུ་སྔུན་གྱི་ཁ་མཚམས་ནས“འོན་ཀྱང་ངའི་ཕ་མ་གཉིས་ཀ་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་དུ་གྱུར་སོང”ཞེས་མིག་མཐར་མཆི་མ་འཁོར་ནས་སྐད་ཆའང་འད་འདར་དུ་ངའི་སྟེང་ལ་འཐམ་ནས་ངུ་ཤུམ་བྱས། དེ་ནི་ངའི་སྙིམ་པའི་སྙིང་ཆུང་ཆུ་ནང་དུ་ལྷུང་བ་བཞིན་རེ་ཞིག་དབུགས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཆད་ལ་སྣ་ཡི་བུ་གར་རྔུམ་བཞིན་པའི་དབུགས་དེའང་ཉམས་ཐག་ཏུ་འབྱིན། བསམ་དབང་དྲན་དབང་མེད་པ་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱི་མཆི་མའི་ཐིགས་པ་སྣ་འགྲམ་དུ་བཞུར་འོང་བ་དང་། མཆི་མ་བརླན་པའི་མིག་འདབས་ཕྱིས་ཀྱང་རེ་ཞིགམ་སྐེམ། ངས་ཅི་ཞིག་བཤད་དགོས་པ་མི་ཤེས་པར་ཅི་ལྟར་འདྲི་དགོས་པ་ཡང་མ་ཤེས། རང་གི་ངུ་སྐད་ཅུང་བདེ་བར་བཅོས་ནས“འུ་གཉིས་མནའ་མ་བསྐྱལ་ཡང་བརྩེ་བ་ཁྱོད་ཀྱི་ཤེས་ནི་རེད། ང་ནམ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ཡིན།ཁྱོས་ང་ལ་དེ་འདྲ་གསང་དོན་ཅི་ཡིན།”ཞེས་མོའི་མགོ་ལ་བྱིལ་བྱིལ་འགའ་བྱས་ནས“ཡ་ད་ཁྱོད་མ་ངུ་ལ་ཤོད་དང་། དོན་ངོ་མ་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་བྱུང་སོང་།”ཞེས་ངུ་ངག་གི་སྐད་ཆ་འཇམ་པོར་མ་འཁྱོངས་ནའང་འད་འདར་ངང་བཤད་ཐུབ་སོང་། ཡིན་ཡང་ཁོ་མོའི་ངུ་མཚམས་དེ་རེ་ཞིག་ལ་མ་བཞག། ་རང་གི་སྟོད་ལྭའི་ཁུག་མ་ལས་ཤོག་བུ་མོར་བྱིན་ནས་མལ་ཁྲི་ལ་ཙོག་ཏུ་བཅུག མོས་ངའི་ལག་པར་འཇུ་ནས“མཚོ་སྐྱིད། ངས་བཤད་མི་ཐུབ་གི”ཟེར་ནས་ཡང་བསྐྱར་ངུ་ཤུམ་བྱས། དེ་དུས་སུ་ངའི་སེམས་ལ་བུད་མེད་ནི་སྔར་བཞིན་བུད་མེད་ཡིན་པ་དང་དེའི་སེམས་ཁམས་ནི་ནམ་ཡང་གཉོམ་ཆུང་གི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་ཏུ་སྣང་པ་ཚོར་བྱུང་། གལ་ཏེ་རང་ཉིད་ཀྱི་འཚོ་བ་ལ་གློ་བུར་དུ་ཕ་མ་མེད་སོང་ན་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པར་ནོ་བསམ་བཏང་སྟེ། མོར་དངོས་སུ་བཤད་ཐུབ་མིན་ཡང་དཀའ་མོའི་ནང་གི་ཡང་དཀའ་མོ་ཡིན་པར་འདོད་སྙམ།

ངས་ཆུ་ཁོལ་ཕོར་བ་གང་མོའི་ལག་ལ་བཞག་སྟེ“ད་མ་ངུ མ་ངུ། ཡ་་་འདི་འཐུང་དང་།”ཞེས་བཤད།

“ངས་ཐེངས་གང་མང་ལ་ཁྱོད་ལ་བཤད་འདོད་ཡོད། ཡིན་ཡང་ཁྱོད་ལ་སྡུག་ཁུར་དུ་བཅུག་ན་མི་འགྲིག ང་རང་གི་བྱ་བས་ཁྱོད་ལ་དཀའ་ལས་གཏད་ན་ངའི་སེམས་སྐྱིད་པོར་མི་འདུག དེའི་སྟབས་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་མ་བཤད་པ་ཡིན། མཚོ་སྐྱིད་ཁྱོད་ཐུགས་རྒྱ་མ་བཞེང་།”

“ཡ་ད་ཁྱོད་མ་ངུ་བར་ཤོད་དང་། དོན་ངོ་མ་ཅི་ཞིག་བྱུང་སོང་།”

མི་ཕལ་བ་སུ་ཞིག་ངུ་ཤུམ་བྱེད་འདོད་མེད་ལ་གལ་སྲིད་ངུ་ཤུམ་བྱེད་ཐུབ་པ་དེ་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རེ་ཡོད། མོས་ཀྱང་རང་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཕྱིར་མངོན་བྱེད་ཡིན་པས་ད་ནི་མོའི་སེམས་ཁམས་ཅུང་བདེ་བར་སླེབས་ནས་ངུ་མཚམས་བཞག་སོང་། མོས་ངའི་སྐད་ཆའི་མཚམས་ནས“ངའི་ཨ་ཕ་ནི་བོད་ལྗོངས་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་གི་ཡུལ་སྐོར་ལེ་ཚན་གྱི་ལས་བྱེད་པ་ཡིན། ལོ་རིམ་གཉིས་པའི་དབྱར་གནང་དེརཨ་ཕ་ལས་ཁུངཀྱི་བཀོད་སྒྲིག་འོག་ང་ཚོའི་དེ་གར་ཞིང་གྲོང་ཞིག་ཏུ་གསར་འགོད་བྱེད་དུ་སོང་བ་ཡིན། གནས་དེར་འགྲིམ་འགྲུལ་སྟབས་མི་བདེ་ལ་ལམ་ཐག་ཀྱང་རིང་། གནས་འགངས་ཆེན་ཏུ་རྩི་བཞིན་ཡོད་ལ་ཡུལ་ལྗོངས་ཀྱང་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ཞིག་ཡིན། ངའི་ཨ་མ་ཚོང་ཁང་ཆུང་ཆུང་ཞིག་གི་ཚོང་བདག་བྱས་ཡོད། མོ་ནི་ཞིང་བ་ཞིག་ཡིན་པས་མཐོང་རྒྱ་ཧ་ཅང་ཆུང་ལ་ས་གཞན་གང་ལ་ཡང་སོང་མ་མྱོང་། ཨ་ཕས་མོ་གནས་དེར་ཡུལ་བསྐོར་དུ་ཁྲིད་བསམ་ནས་ཁོ་གཉིས་དང་ལས་ཁུངཀྱི་མི་གསུམ་སྡོམ་པ་མི་ལྔ་རླངས་འཁོར་ལ་བསྡད་ནས་དེར་སོང་བ་རེད། ཉིན་དེར་སྟབས་མ་ལེགས་པར་ལམ་བར་དུ་ཆར་བབས་ནས་ཁོ་ཚོའི་རླངས་འཁོར་ས་བདེ་ས་ཞིག་ཏུ་འཇོག་ཆེད་གྲོག་མོ་ཞིག་གི་ཁ་ནས་ལམ་འོག་ཏུ་ཤུད་སོང་། དེ་ལྟར་ཕ་མ་གཉིས་ཀ་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་དུ་གྱུར་ལ། ད་དུང་རླངས་འཁོར་གྱི་ཁ་ལོ་བ་ཤུལ་དེར་ཤི་སོང་།”ཞེས་མིག་ཆུ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་བཞུར་བྱུང་།

མོ་ཅོག་ཙེ་སྟེང་གི་སྒྲ་ཕབ་ལག་ལ་བླངས་ནས“འདི་ངའི་ཕ་མ་གཉིས་ལ་སྨན་ཁང་དུ་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་དུས་ཉོས་པ་ཡིན། ཐོག་མར་ང་དབྱིན་ཡིག་སྦྱང་བྱེད་དུ་ཉོས། ང་རང་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་ལ་ཉེ་པས་ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ཕའི་ལས་གྲོགས་དག་གི་སློབ་གྲྭར་སོང་ཟེར་ནས་འདུག་ཏུ་མ་བཅུག་ལ་སྨན་པས་ཀྱང་སྲོག་ལ་ཉེན་ཁ་མེད་ཅེས་ཐག་གི་བཅད། དེ་བས་ང་ཁོ་ཚོར་རྫུན་བཤད་ནས་གཟའ་འཁོར་གཅིག་གི་རྗེས་ནས་ད་བཟོད་སློབ་གྲྭར་ཡོང་པ་ཡིན། མཐའ་མར་ང་ཁོ་གཉིས་དྲན་པར་འདོད་ནས་གཉིད་འདུག་པའི་སྔུར་སྒྲ་དེ་སྒྲར་བླངས་སྟེ་སློབ་གྲྭར་ཁྱེར་ཡོང་པ་ཡིན།”ཞེས་བཤད་།

ཡིན་ཡང་ང་དེ་དོན་ཧ་མ་གོ་བར“དེ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ཁ་པར་བཏང་ན་མི་ཆོག་གམ།”ཞེས་འདྲི་ཚིག་ཞིག་ངག་ནས་རང་དབང་མེད་པར་ཤོར་སོང་།

“ང་ཁ་པར་བཏང་ན་ལོས་ཆོག འོན་ཀྱང་ཁ་པར་གཏོང་ས་ཨ་ཁུ་མ་གཏོགས་མེད། དེ་དུས་སུ་ངས་བྱ་བ་དེ་འདྲ་ཚབས་ཆེན་ཡིན་པ་ཡེ་ནས་མ་ཤེས། ཨ་ཁུ་ནི་ཨ་ཕའི་ནུ་བོ་ཡིན་ལ་ནང་ལོག་ན་ཚོང་ལས་གཉེར་བཞིན་ཡོད། དེ་བས་ཁོ་ནང་ལོག་ནས་ཕྱིར་ཡོང་བ་དང་ངའི་ཕ་མ་གཉིས་ཀར་ནད་གཡོགས་བྱས་ནས་སྨན་ཁང་དུ་ཕྱིར་བུད་དུ་བཅུག ཁོ་སླར་ཡང་ནང་ལོག་དུ་ཟི་ལིང་བརྒྱུད་ནས་འགྲོ་དུས་ངའི་སར་ཡོང་ནས་དོན་ངོ་མ་དེ་བཤད་སོང་། མ་གཞི་ངའི་ཨ་ཕའི་ཀླད་པར་གནོད་འཚེ་ཐེབས་ནས་མགོ་འཐོམ་འདུག་ལ་ཨ་མའི་རྣ་བར་སྐྱོན་བྱུང་ནས་སྒྲ་ཡི་དབང་བོ་ཉམས་སོང་། དེའི་སྟབས་ཀྱིས་ངའི་སྒྲ་ཕབ་ཡོད་པའི་སྒྲ་ཐག་དེ་ལ་ཉན་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་ལྷག་ཏུ་ཇེ་ཆེར་སོང།”ཞེས་བཤད་བཞིན་སྒྲ་ཕབ་ཕྱིར་བཞག་སྟེ། འཕྲིན་ཡིག་ལས་གཅིག་འདེམས་ནས་ང་ལ་བལྟ་རུ་བཅུག་པ་དང་མུ་མཐུད་དུ“འདི་ངའི་ཨ་མས་ང་ལ་བྲིས་པའི་འཕྲིན་རེད། ཐེངས་དེར་ཨ་ཁུས་ང་ལ་བྱིན་པ་ཡིན།”ཞེས་བཤད།

ངས་མོའི་ལག་གི་འཕྲིན་ཡིག་བླངས་ནས་ལྟོས་པ་ན། ཡིག་ཐོག་ན་འདི་ལྟར་བྲིས་འདུག

སྙིང་ནས་བརྩེ་བའི་བུ་མོ་ལགས།

  ངེད་གཉིས་ད་ལྟ་སྐྱོན་མེད། ཁྱོད་ཀྱི་ཨ་ཁུས་ང་ཚོར་སྨན་ཁང་ནས་འདོན་ཆོག་པའི་ལག་འཁྱེར་བཟོ་རོགས་བྱས་བྱུང་བས་ད་ལྟ་ཁྱིམ་དུ་སླེབས། དེ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ངས་བྱེད་ཐུབ་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་འཕྲུལ་བྱེད་མི་དགོས། ད་ལམ་མ་མཇལ་གང་མང་འགོར་ཁྱེད་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་གི་སྦྱང་འབྲས་ག་འདྲ་ཡོད་དམ། དེའི་འཚོ་བར་སྒན་ཤིས་འཇགས་སོང་ངམ། ཁྱེད་ཀྱི་ངེས་པར་དུ་ལྟོ་ཆས་ཡག་པོ་ཟ་དགོས་ལ་གཟུགས་པོའི་བདེ་ཐང་ལའང་ཡིད་གཟབ་བྱེད་དགོས་ལ་ན་ཚ་མ་བྱུང་ངམ། ངས་ཡི་གེ་མ་ཤེས་པ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་ཡང་ཤེས་གསལ་ལ་ཚིགས་འབྲུ་ཡང་མང་པོ་འབྲི་མི་ཤེས། མ་གཞི་སྐད་ཆ་བཤད་རྒྱུ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་། ཡིན་ནའང་ཨ་མའི་བོད་ཡིག་རྨང་གཞི་ཞན་པ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་ཡང་ཤེས་ཡོད་ས་རེད། དེ་ལས་ཁྱེད་ཁྱིམ་དུ་སླེབས་རྗེས་ངས་ཁྱེད་ལ་ཞིབ་དུ་ཞུས་ཆོག། ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་ཕྲལ་གཏན་ནས་བྱེད་མི་དགོས་ལ་ཁྱེད་གནད་བདེ་པོས་སློབ་སྦྱོང་ཡག་པོ་བྱེད་རོགས།

ཨ་མ་ལགས་ཀྱིས།

ཞེས་དབུ་མེད་ཀྱི་ལམ་ནས་བྲིས་འདུག

ཅོག་ཙེ་སྟེང་དུ་ད་དུང་འཕྲིན་ཡིག་འགའ་ཡོད་ལཚང་མ་མོའི་ཨ་མའི་མོར་བྲིས་པར་འདུག ངས་དེ་དག་ལ་རེ་རེ་བཞིན་བལྟས་པ་དང་ནང་དོན་དེ་དང་ཕལ་ཆེར་གཅིག་མཚུངས་རེད།

མོས་ངའི་གདོང་ལ་ལྟོས་ནས“ངའི་ཨ་མ་ཡི་གེ་དེ་འདྲ་མི་ཤེས། བོད་ཡིག་རང་སྦྱོང་བྱས་ནས་ཅུང་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་རྒྱ་ཡིག་ཚིག་འབྲུ་གཅིག་ཀྱང་མི་ཤེས།”ཅེས་བཤད།

“དེ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ཨ་ཕས་ཁྱོའི་ཨ་མ་ཅི་ལྟར་ངོ་ཤེས་པ་རེད། ལས་བྱེད་པ་ཞིག་གི་ལས་བྱེད་བུ་མོ་ཞིག་རྒད་མོར་མི་བཙལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ནམ།”

“ཨ་མའི་བཤད་པ་ཡིན་ན་ངའི་ཨ་ཕ་དམའ་འབྲིང་འགྲིམ་སྐབསཨ་ཕའི་ཨ་ཕ་སྟེ་ངའི་ཨ་མྱེ་གློ་བུར་དུ་ཚེ་ལས་འདས་སོང་། དེ་བས་སློབ་གྲྭ་འགྲིམ་མ་ཐུབ། ཕུ་ནུ་གཉིས་ཀྱི་རང་ཁྱིམ་གྲུ་བཞི་དེ་ལ་ཧུར་བརྩོན་བྱས་ནས་ཁྱིམ་རྒྱུད་སྐྱོང་འགོ་ཚུགས། དེ་དུས་སུ་དེང་སང་ལྟར་བརྙན་འཕྲིན་མེད་པས་ང་ཚོའི་དེ་གར་སྲིད་གཞུང་གིས་ཟླ་རེ་ལ་མགུལ་བསྐྱོད་གློག་བརྙན་གཏོང་བཞིན་ཡོད། གློག་བརྙན་གཏོང་ཐེངས་གཅིག་ལ་གཞན་ས་ཆའི་སྤྱི་ལེ་བཞི་ལྔའི་ཡར་མར་གྱི་གསར་བུ་རྣམས་དེར་བལྟ་རུ་ཡོང་ངེས། ངའི་ཨ་ཕ་ཡང་ཐེངས་ཤིག་གློག་བརྙན་ལ་བལྟ་རུ་སོང་ནས་ཨ་མ་དང་འཕྲད་པ་རེད། གློག་བརྙན་ལ་བལྟ་དུས་དགའ་རོགས་བསྒྲིགས་པ་ནི་ང་ཚོའི་ས་ཆ་དེའི་དཔེ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། དེ་ལྟར་ཁོ་གཉིས་རང་མཐུན་གྱི་མཛའ་གྲོགས་སུ་གྱུར་སོང་། རྗེས་སུ་ངའི་ཨ་ཕ་སྡེ་བའི་རྒན་པ་ཞིག་ལ་བཤད་ནས་ཨ་མའི་ཡུལ་ལ་བག་མ་སློང་བར་སོང་བ་རེད། ཡིན་ཡང་ཨ་མའི་ཨ་ཕས་ངའི་ཨ་ཕ་ལ་རྒྱུ་ནོར་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ཞེན་པ་དང་ད་དུང་ནུ་བོ་ཞིག་ཀྱང་འདུག་ཟེར་ནས་མ་བྱིན ཁོ་གཉིས་ལ་ཐབས་ཟད་ནས་འཁྱམ་ལྡོམ་བྱེད་རྩིས་ཡང་བྱས་མྱོང་། ཡིན་ཡང་ཨ་ཁུ་གཅིག་པུ་ཡུལ་ནས་སྐྱུར་མ་ཐུབ་པས་ཅི་བསམ་ལས་དབང་ལ་བལྟས་ནས་སྒུག མཐའ་མར་ཨ་ཕ་སྲིད་གཞུང་གིས་དགེ་རྒན་སྡུད་པའི་བརྡ་ཞིག་འབྱོར་ནས་དགེ་རྒན་བྱས་སོང་། ཁོ་གཉིས་ཀྱིས་རང་རང་ས་ནས་དམ་བཅས་ཏེ་གཞི་ཁྱིམ་གཅིག་ལ་འཛོམས་ཆེད་སུ་ཀྱང་མི་ལེན་ལ་སུར་ཡང་མི་འགྲོ་ཟེར་ནས་ལོ་བཞི་ལྔ་ལྷག་འགོར། མཐའ་མར་ཨ་མ་ཡང་ངའི་ཨ་ཕར་གནས་ལ་བྱིན་སོང་། ཨ་ཕ་རིམ་བཞིན་ལས་གནས་སྤོར་ཏེ་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་དུ་སླེབས་པ་དང་། ཨ་མ་ཞོར་ཟས་ཚོང་ཁང་ཞིག་ཕྱེད་ནས་ཚོང་བདག་བྱས། ཨ་ཁུའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཆ་རྐྱེནཇེ་བཟང་དུ་གྱུར་ནས་ལྷ་བཟོ་སྦྱང་བ་དང་ད་ལྟ་ཚོང་ལས་བྱས་ནས་ནང་ལོག་དུ་སོང་ནས་ཐང་གའི་ཚོང་ལས་གཉེར་བཞིན་ཡོད། འདི་ནི་ཨ་མའི་སྔོན་ཆད་ང་ལ་བཤད་པ་ཡིན་ལ་མོ་ད་དུང་ཀུ་རེའི་ཚུལ་དུ་ང་ཡང་ལག་ཆགས་ན་ཨ་ཕ་འདྲ་བའི་སྐྱེས་པ་ཞིག་བཙལ་དགོས་ཟེར། ”ཞེས་ནས་མིག་མཐའི་མཆི་མ་གཙང་ཕྱི་བྱས། མོས་མུ་མཐུད་དུ“ཁྱོད་ཀྱི་ངའི་སྐད་ཆ་འདི་དག་ཉན་པར་བཀའ་དྲིན་ཆེ། ད་ངའི་སེམས་བདེ་མོ་ཞིག་རེད”ཟེར་ནས་ཅོག་ཙེ་སྟེང་གི་བརྙན་ལེན་འཕྲུལ་ཆས་བླངས་ནས་ཁ་ཕྱེ་པ་དང་ང་ལ་བལྟ་རུ་བཅུག

“འདི་ནི་ངས་ལོ་རིམ་གསུམ་པའི་དབྱར་གནང་སྐབས་སུ་ཉོས་པ་ཡིན།”

མ་གཞི་དེའི་ནང་དུ་མོ་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་འཚོ་བ་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་དུ་བརྙན་བླངས་འདུག མོས་རང་ཚང་གི་ཕ་མ་གཉིས་་ང་ལ་མཚམས་སྦྱོར་བྱས་ལ་ས་གནས་གང་དང་ཁོ་ཚོས་ཅི་ཞིག་བྱེད་པ་སོགས་གསལ་བོར་བཤད་བྱུང་། ངས་ཁོ་ཚང་གི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་འཚོ་བ་དེ་ལ་ལྟོས་མཐར་སེམས་ལ་འཆམ་མཐུན་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་གཞིས་ཁྱིམ་ཞིག་རང་ཤུགས་ཀྱིས་ཚོར་བྱུང་། དེ་ནི་བརྙན་རིས་སྟེང་དུ་ཡོལ་འགུལ་བྱེད་བཞིན་པའི་མོའི་ཨ་མའི་འཛུམ་མདངས་ཀྱིས་ངང་གི་ཤེས་ཐུབ།

འི་ཀླད་པའི་ནང་གློ་བུར་དུ་ཧ་མ་གོ་པའི་དྲི་བ་ཞིག་ཐོན་བྱུང་། དེ་ནི་མོའི་ཨ་མ་བརྙན་རིས་སྟེང་དུ་དེ་འདྲ་འཛུམ་བཞིན་ལ་འོན་ཀྱང་མོའི་ཉིན་རྒྱུན་སེམས་ཁུར་བྱེད་འདུག་པ་དེ་རེད། ངས་འདྲི་ཉན་མི་ཉན་གྱིས་ཐེ་ཚོམ་ངང་ཁྱོད་ཀྱི་ཨ་མ་དེ་འདྲའི་འཛུམ་འདུག་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་དུས་རྒྱུན་སེམས་ཁུར་བྱེད་འདུག་པ་ཅི་ཡིན”ཞེས་ཤོར་སོང་།

མོ་སྔམ་པ་རིང་བ་ཞིག་འཐེན་ནས“དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དོན་ངོ་མ་མ་མཐོང་པ་རེད། དོན་ངོ་མ་མོས་མི་མེད་ས་ནས་ཁེར་མོ་ངུ་ཤུམ་བྱེད་ངེས། སྔོན་ཆེད་ངའི་ཐེངས་གང་མང་ལ་རིག་མྱོང་། འོན་ཀྱང་ད་ལྟ་དེ་འདྲ་མི་འདུག ལྷག་པར་དུ་ངའི་སྔུན་ནས་དོགས་ཟོན་བྱས་ནས་ང་ལ་མཐོང་དུ་མི་འཇུག”

ངས་མོའི་ལག་པ་བཟུང་ནས“ཡ ད་དེའི་སྐོར་མ་གླེང་དང་སེམས་ཁུར་མ་བྱེད། བྱ་བ་བྱུང་ཚར་ནས་སེམས་ཁུར་བྱས་ཀྱང་མི་ཕན། ད་ཁྱོད་ཀྱི་རྗེས་ཕྱོགས་ཅི་ཞིག་བྱེད་བསམ་གྱིན་ཡོད།”ཟེར་ནས་སྐད་ཆའི་ཁ་ཕྱོགས་ཕར་ལ་སྐོར་བ་ཡིན།

“ངས་ཀྱང་མི་ཤེས། ཁྱིམ་དང་ཉེ་ས་ཞིག་ནས་བྱ་བ་ཞིག་རྙེད་ན་རབ་རེད། ཕ་མས་ང་ད་བར་དུ་གཉོར་ནས་ད་ངས་ཀྱང་ཕྱིར་གཉོར་དགོས། ཁྱོད་ཀྱི་ཅི་ཞིག་བྱེད་བསམ་གྱིན་ཡོད།”

“ང་ཚོའི་ས་ཆ་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བྱ་བ་རྙེད་པ་དཀའ་མོ་རེད། ད་ཅི་ཞིག་བྱེད་དགོས་པ་ངས་ཀྱང་མི་ཤེས། གང་ལྟར་དགེ་རྒན་བྱེད་མི་འདོད་གི སང་ཉིན་ཡུལ་ལ་འགྲོ་དགོས། ད་ཁྱོད་ཀྱི་འཛུམ་ཞིག་བསྟན་ནས་དགའ་ན་འགྲིག་གི ཁྱོད་ཅིག་དགོད་ད”ཞེས་གུ་རེ་ཚུལ་དུ་བཤད།

“ཧེ་ཧེ། ཡུལ་ལ་འགྲོ་བའི་ཡན་གྱི་སྐྱིད་ཞིག་གང་ན་ཡོད། ཁྱོས་ང་ལ་འདུག་རོགས་བྱེད་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ། ཡུལ་ལ་འགྲོ་མི་འདོད་པ་ཡིན་ནམ”ཟེར་ནས་ངོ་ལ་འཛུམ་ཞིག་མངོན་བཞིན་བཤད།

“ང་སང་ཉིན་སོང་ཡང་ཆོག ཁྱོད་གཅིག་པུ་འདི་བྱས་སྐྱུར་དང་འགྲོ་སྲོལ་ཡོད་ནས། དོ་དགོང་ཁྱོད་ལ་སྐྱེལ་མ་ཞིག་བྱེད་འདོད། མལ་གྲོགས་ཚང་མ་སོང་ཚར་འདུག ང་ཡང་བུད་སོང་ན་གྲོགས་པོ་ཟེར་བ་དེ་དོན་སྙིང་ཅི་ཡོད། དེ་རིང་ནས་བཟུང་ཁྱོད་ལ་ངོ་འཕྲད་པའང་དཀའ་མོ་ཡིན་རྒྱུ་རེད། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ང་ཁྱོད་ལ་འདུག་རོགས་མི་བྱེད་པར་སུས་བྱེད”ཞེས་དགོད་ཞོར་དེ་ལྟར་བཤད། མོས་ཀྱང་བགད་ནས“ཁྱོད་འདི་ངོ་མ་མི་ཁ་ཡག་ཟེར་བ་རེད། ཁ་ཡག་ངོ་དགའ་དག་དག་བཤད་ནས་ངའི་ཁྱོད་མི་ཤེས་ནས”ཟེར།

ངེད་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཡར་མར་གྱི་ཁ་བརྡ་མང་པོ་བྱས་མཐར་མོས་ང་ལ“འུ་གཉིས་ལྦུ་ཆང་འཐུང་དུ་འགྲོ་རེ། ངས་དེ་རིང་ལྦུ་ཆང་ཞིག་འཐུང་ན་འདོད”ཅེས་ངའི་གདོང་ལ་ཅེར་ནས་བསྡད།

“ཁྱོད་ལྦུ་ཆང་འཐུང་བར་མི་དགའ་བ་མིན་ནམ། དེ་རིང་གློ་བུར་དེ་འདྲ་ཞིག་དྲན་དོན་ཅི་ཡིན། དེ་མིན་ན་བྱ་བ་གཞན་བྱེད་རྒྱུ་མེད་དམ། མྱི་འགྲོ་ཁད་དང་བྱ་འཕུར་ཁད་དེ་འདྲ་མ་བྱ་ན་ཨེ་ཆོག”

“སང་ཉིན་རང་རང་ས་འགྲོ་དགོས། དུས་རྒྱུན་འུ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་འཐུང་། མཚོ་སྐྱིད་ལོ་ལོ། དེ་རིང་ཁེར་མོར་ཅིག་འཐུང་རོགས། བྲལ་ཆང་གི་ཚབ་བྱས་ནས་འཐུང་། འགྲོ། འུ་གཉིས་ཀ་ད་འགྲོ།”མོས་ངའི་ལག་པ་འཇུ་ནས་འུ་ཚུགས་ངང་འཐེན་ནས་ཕྱིར་བུད།

ངེད་གཉིས་སློབ་གྲྭའི་རྩིབ་ཀྱི་ཆང་ཁང་ཞིག་དུ་སོང་ནས་དལ་མོར་ཁ་བརྡ་བྱེད་ཞོར་ཉུང་ཙམ་འཐུང་མཐར་མལ་ཁང་དུ་ཡོང་ནས་དགེ་རྒན་ཀྱིས་ཤེས་འགྲོ་བར་སྐྲག་ནས་གྲོན་ཁང་ཞིག་བཙལ་ནས་བསྡད། ཆང་གི་བཟི་ཤུགས་དང་དུས་ཚོད་འགྱངས་བ་གང་ཡིན་མི་ཤེས་ལ་གང་ལྟར་མལ་ལ་ཉལ་ནས་ཅུང་མ་འགོར་བར་ངའི་ཁ་པར་གྱི་དུས་བརྡ་བརྒྱབ་བྱུང་། ངེད་གཉིས་འཚབ་ཚུབ་ངང་མལ་ཁང་དུ་རྒྱུགས་ནས་ལམ་ཆས་སོགས་ཁུར་ནས་མེ་འཁོར་འབབ་ཚིགས་ལ་སོང་།

ལོ་གཅིག་གི་རྗེས་ནས་མོས་ང་རང་ལྷ་སར་མཇལ་བསྐོར་དུ་ཤོག་ཟེར། ད་དུང་ང་ལ་སྐྱེས་པ་ཞིག་མཚམས་སྦྱོར་བྱེད་ཟེར། ཡིན་ཡང་ང་རང་འགྲོ་མ་ཐུབ།

ཡང་ལོ་གཅིག་འདས་རྗེས། མོས་ང་རང་ལྷ་སར་ཤོག་ཟེར། ད་དུང་ངའི་ཕ་མ་དང་ངའི་སྐྱེས་པ་ཚང་མ་མཉམ་དུ་ཁྲིད་ནས་ཤོག་ཟེར། ད་ཐེངས་ང་འགྲོ་དགོས་སྙམ་བྱུང་།

 

ཞེས་འགྱུར་མེད་ཚེ་རིངནས།

 

ཉེས་སྟོང་བཅུ་གསུམ་ལས་ཟླ་བཞི་བའི་ཚེས་དགུ་ཉིན་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་གཅིག་དང་སྐར་མ་བཅུ་སྟེང་ཟི་ལིང་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་ནས་རྫོགས་སོ།།

 

发表评论 评论 (5 个评论)

回复 pari 2016-5-27 22:46
དང་པོ།
དྭངས་གཙང་ཁ་བཏགས་དཀར་པོ་དང་དྭངས་གཙང་དར་ཚོན་སྣ་ལྔ་བེད་སྤྱོད་གནང་རོགས།། དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་སྡེ་དགེ་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༥ལོའི་ཟླ་བ་༣པའི་ཚེས་༡༠ཉིན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་གཟིགས་རོགས་གནང་།<བོད་ཀྱི་དར་དཀར་རིག་གནས།>.

གཉིས་པ།
སྦག(མ་ཅང་)རྒྱན་འཛུགས་མཚམས་འཇོག་བྱེད་དགོས།མཁས་དབང་སྡེ་རོང་ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་གྲོས་གཞི་ཡིག་ཆ་ལ་གཟིགས་རོགས་གནང་།<མ་ཅང་རྒྱན་འཛུགས་མཚམས་འཇོག་བྱེད་དགོས།>.
回复 amai 2016-5-28 14:15
  
回复 pari 2016-5-28 23:19
བོད་ལུགས་ཁ་བཏགས་ནི་དཀར་པོ་དཀར་རྐྱང་ཡིན་པས་དཀར་པོ་རང་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རོགས།
回复 pari 2016-5-28 23:48
བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་སྐྱིད་ན་མཉམ་སྐྱིད་དང་སྡུག་ན་མཉམ་སྡུག་གིས་རྡོག་རྩ་གཅིག་བསྒྲིལ་དགོས།.团结.
回复 扎西多杰3319 2016-5-29 19:43
  

facelist doodle 涂鸦板

您需要登录后才可以评论 登录 | 注册

藏网首页|关于我们|团队组成|大事记|网站地图|广告服务|联系我们|小黑屋|Archiver|

tibetcul.com © Copyright 2004-2017. All rights reserved |陇ICP备05000171号

战略合作伙伴:雪域数码图书馆(The Tibetan & Himalayan Library)|法律顾问:珠穆朗玛律师事务所

严禁在本站发表与国家法律相抵触言论和散播谣言

Powered by Discuz! X3.2GMT+8, 2020-8-12 14:36 , Processed in 0.066511 second(s), 22 queries .

返回顶部