博客西藏在最高处过一种生活

日志

༧པཎ་ཆེན་བཅུ་བ་ཆེན་པོའི་མཛད་རྗེས་སྐོར་ལས་ ...

热度 1已有 175 次阅读2019-2-23 11:53 |系统分类:信仰

༧པཎ་ཆེན་བཅུ་བ་ཆེན་པོའི་མཛད་རྗེས་སྐོར་ལས་ནང་བསྟན་སློབ་གྲྭ་གླེང་བ།

ཨོའུ་རྒྱ་ཚང་།


༼རྒྱལ་ས་པེ་ཅིན་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ནས ༢༠༡༩/༡/༢༨ཉིན་གསུང་བཤད་མཛད།༽


བརྗོད་དོན་གནད་བསྡུས།

འདིར་ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བ་མཆོག་གིས་ཀྲུང་གོ་བོད་བརྒྱུད་མཐོ་རིམ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་དབུ་བརྙེས་པའི་མཛད་སྒོའི་སྟེང་གནང་བའི་གསུང་བཤད་གཞིར་བཟུང་ནས། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་དག་ཇི་ལྟར་བཙུགས་པ་དང་། འཛུགས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། བཙུགས་པའི་དགོས་དོན་བཅས་ཚིག་ཉུང་དོན་གསལ་དུ་བརྗོད་ཡོད།


མིང་བརྡ་གཙོ་བོ།  

པཎ་ཆེན། ནང་བསྟན། དགོན་སྡེ།  སློབ་གླིང་།

 

དེ་ཡང་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་བ་{༡༩༨༢.༩.}ལ་ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་པའི་ཡིག་ཆ་ཨང་བཅུ་དགུ་བའི་དགོངས་དོན་ལྟར་མི་རིགས་སྲིད་ཇུས་དངོས་འབེབ་བྱས་ཏེ་ཆོས་ལུགས་དད་མོས་རང་དབང་བྱིན། ནང་བསྟན་གྱི་གདན་ས་ཁག་དང་དགོན་པ་མང་པོ་ཆོས་སྒོ་ཕྱེས་པ་སོགས་བསྟན་པ་ཡང་དར་མགོ་ཚུགས།

ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བ་ཆེན་པོ་ཁོང་ཚང་ནི། རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཡིན་པར་མ་ཟད། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་བདག་པོ་ཆེན་པོ་དང་བསྟན་པ་ཡང་དར་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དམ་པ་དེ་ཡིན།

ང་རང་གི་བསམ་ཚུལ་ལ། ཡང་དར་བསྟན་པའི་སློབ་དཔོན་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་སྔོན་ནང་བསྟན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་ནང་བསྟན་ལམ་ལུགས་གསོ་སྐྱོངས་ཐད་ལ་སྒྲིག་འཛུགས་ཆེན་པོ་གཉིས་ཡོད་གི་བསམ།

གཅིག་དགོན་པའི་དམངས་གཙོ་དོ་དམ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་བཙུགས་པ་དང་། གཉིས་པ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་བཙུགས་པ་དེ་རེད། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགོན་པའི་དམངས་གཙོ་དོ་དམ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་དགོན་པ་སྐྱོངས་པའི་ལམ་ལུགས་ནི། བླ་མ་གཅིག་གིས་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་ནམ་མི་སྣ་གཅིག་གིས་སྐྱོངས་དགོས་པ་ཡིན་ལ། དགོན་པ་དེའི་དར་རྒུད་མི་སྣ་གཅིག་ལ་རག་ལས་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། བླ་མ་དེ་ཡོན་ཏན་དང་འཇོན་ཐང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ན་བཟང་མོད། མཁས་གྲུབ་གཉིས་འཛོམ་དང་ཡོན་ནུས་གཉིས་ལྡན་གྱི་བླ་སྤྲུལ་འབྱུང་བ་ཧ་ཅང་དཀོན་པོ་རེད། ལྷག་པར་དེང་དུས་དཀོན་པོ་རེད། དེས་ན་བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་གྱི་རིང་ལུགས་དེ་ཡང་ཚད་ལྡན་དུ་མ་མཐོང་ནས་ཁོང་གིས་དགོན་པའི་དོ་དམ་དང་བདག་གཉེར་བྱེད་ཐབས་དམངས་གཙོ་ལམ་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་བའི་སྒྲིག་གཞི་བཙུགས་པ་རེད་བསམ་གྱིན་འདུག

༡༩༨༠ལོའི་ཟླ་༡༢པའི་ཚེས་༡ཉིན། པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཀན་ལྷོའི་བསང་ཆུ་རྫོང་ནས་གསུང་བཤད་གནང་དུས། {དགོན་པ་ལ་འགོ་ཁྲིད་ལས་ཁུངས་ཏེ་དོ་དམ་ལྷན་ཁང་འཛུགས་དགོས། ཞེས་དང་། དགོན་པའི་དོ་དམ་ཁང་འདིས་ཆོས་ལུགས་དོ་དམ་བྱ་རྒྱུ་མ་ཟད་རིག་རྫས་ཀྱང་དོ་དམ་བྱ་དགོས། {༡}ཞེས་གསུངས་ཡོད། དེ་ལྟར་དགོན་པ་ཆེ་ཁག་དག་ལ་ཆོས་སྒོ་ཕྱེས་པ་དང་ལྷན་ཏུ་དམངས་གཙོ་དོ་དམ་ལམ་ལུགས་བཙུགས་པ་ནས་ད་ལྟ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་དགོན་པ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཚུགས་ཡོད་པ་དེ་རེད།

དེ་ནི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལ་དེང་རབས་འཛམ་གླིང་གཅིག་གྱུར་དང་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་གྱུར་གྱི་སློབ་གསོ་སྤེལ་ལུགས་དང་དོ་དམ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ཕྱོགས་གསར་བ་བཙུགས་པ་ཞིག་རེད། དེ་ནི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་བཅོས་བསྒྱུར་ཆེན་པོ་ཞིག་ཀྱང་རེད་བསམ།

དེ་ནས་གཉིས་པ་ནང་བསྟན་སློབ་གྲྭ་བཙུགས་པ་རེད། དེ་ནི་ངས་ཕྱོགས་གསུམ་ནས་བཤད་འདོད།

དང་པོ། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་དག་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་བཙུགས་པ།


༡༩༨༢ལོ་ནས་བཟུང་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་མཚོ་སྔོན་དང་ཀན་སུའུ། སུ་ཁྲོན། ཡུན་ནན། བོད་ལྗོངས་བཅས་ཞིང་ལྗོངས་ལྔ་དང་རྒྱལ་ས་པེ་ཅིན་གྱི་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་བཅས་འཛུགས་པའི་སྔོན་འགྲོའི་སྐོར་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་དང་། གོང་རིམ་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་དག་གིས་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་འགྲོ་ལུགས་སྒྲུབ་སྟེ་རྒྱལ་ཁབ་དང་ཞིང་ཆེན། ལྗོངས་རིམ་པའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་དྲུག་གསར་དུ་བཙུགས་ཡོད།

༡༩༨༣ལོར། བོད་ལྗོངས་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་ཐོག་མར་འབྲས་སྤུངས་སུ་བཙུགས་པ་དང་།

དེ་ནི་བཙུགས་པ་ཆེས་སྔ་བའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་ཡིན། འབྲོག་མི་བྱམས་པ་བློ་གྲོས་ཐོག་མའི་གླིང་གཙོ་མཛད། ༢༠༡༡ལོར། མཉེས་ཐང་དུ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་སློབ་གླིང་གསར་བཞེངས་བྱས་པ་དང་ཡོན་གནས་འཛིན་གྲྭ་བཙུགས། ད་ལྟའི་བར་ལོ་འཁོར་༣༦འགོར་ཡོད།

༡༩༨༤ལོའི་ཟླ་༧པར། སུ་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་ཐོག་མར་དཀར་མཛེས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་དུ་བཙུགས་པ་དང་བླ་མ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་ཚང་ཐོག་མའི་གླིང་གཙོ་མཛད། ༢༠༡༧ལོའི་ཟླ་༩པར། ཁྲི་ཏུ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གསར་བཞེངས་བྱས་པའི་སློབ་གླིང་དུ་གནས་སྤོར། ད་ལྟའི་བར་ལོ་འཁོར་༣༥སོང་ཡོད།

༡༩༨༦ལོའི་ཟླ་༩པར། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་སྐུ་འབུམ་ཨ་ཀྱཱ་སྒར་བ་ནས་དངོས་སུ་བཙུགས་པ་དང་ཞབས་དྲུང་དཀར་པོ་ཐོག་མའི་གླིང་གཙོ་མཛད། ༢༠༡༦ལོར་མཚོ་སྔོན་ཁྲི་ཀའི་ཡུལ་དུ་སློབ་གླིང་གསར་བ་དབུ་བརྙེས་ཤིང་ཡོན་གནས་འཛིན་གྲྭ་ཐོག་མར་བསྡུས། ད་ལྟའི་བར་ལོ་འཁོར་༣༣འགོར་ཡོད།

༡༩༨༦ལོའི་ཟླ་༧པར། ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་བླ་བྲང་དགོན་དུ་དངོས་སུ་བཙུགས་པ་དང་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་ཐོག་མའི་གླིང་གཙོ་མཛད། ༢༠༡༦ལོར་བསང་ཁོག་ཏུ་གནས་སྤོར། ད་ལྟའི་བར་ལོ་འཁོར་༣༣འཁོར་ཡོད།   

༡༩༨༧ལོའི་ཟླ་༩པར། ཀྲུང་གོ་བོད་བརྒྱུད་མཐོ་རིམ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་དབུ་བརྙེས་པ་དང་པཎ་ཆེན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་མཆོག་ཐོག་མའི་གླིང་གཙོ་མཛད། ད་ལྟའི་བར་ལོ་འཁོར་༣༢སོང་།  

༡༩༩༧ལོར། ཡུན་ནན་ཞིང་ཆེན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་བཙུགས་པ་དང་ཤར་རྩེའི་སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་འཛིན་དགེ་ལེགས་ཐོག་མའི་གླིང་གཙོ་མཛད། ད་ལྟའི་བར་ལོ་འཁོར༢༡སོང་།

གཞན་ཡང་། ད་ལྟ་ཡུལ་ཤུལ་ཁུལ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་དང་སེ་ར་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་། ནག་ཆུ་ཞབས་བརྟན་དགོན་པའི་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་། ས་སྐྱ་དགོན་པར་ས་སྐྱའི་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་། བསམ་ཡས་དགོན་པར་རྙིང་མའི་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་། ཚུར་ཕུ་དགོན་པར་བཀའ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་བཅས་ཡན་ལག་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་དྲུག་དང་བཅས་ན་རྩ་བ་དྲུག་དང་ཡན་ལག་དྲུག་སྟེ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་བཅུ་གཉིས་ཡོད།

གཉིས་པ། ནང་བསྟན་སློབ་གྲྭ་འཛུགས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན།


ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཞིང་ལྗོངས་ལྔ་སོགས་སུ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་འཛུགས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཁོང་གིས་ཀྲུང་གོ་བོད་བརྒྱུད་མཐོ་རིམ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་དབུ་བརྙེས་པའི་མཛད་སྒོའི་སྟེང་གནང་བའི་གསུང་བཤད་ལས། {མེས་རྒྱལ་གོང་བུ་གཅིག་གྱུར་སྲུང་སྐྱོང་དང་། མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་ཤུགས་སྣོན། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གོང་འཕེལ་དར་རྒྱས་བཅས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཏང་གི་སྲིད་ཇུས་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྲིམས་ལུགས་ཤེས་པ། ནང་བསྟན་གྱི་དགོངས་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ། སྤྱི་དགོས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་མི་དམན་པ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་གཅེས་ཆོས་གཅེས་ཀྱི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་རབ་མཆོག་ཁག་ཅིག་གསོ་སྐྱོང་དང་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན}ཞེས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་སློབ་གྲྭ་བཙུགས་པའི་དགོས་པ་དང་སློབ་གྲྭ་གཉེར་སྐྱོང་གི་ཁ་ཕྱོགས་བསྟན་ལ། དམངས་གཙོ་བཅོས་བསྒྱུར་བྱེད་སྐབས་སུ་བོད་སོག་གཉིས་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་དགོན་སྡེ་དང་ནང་བསྟན་འཛིན་སྐྱོངས་སྤེལ་མཁན་གྱི་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་དགེ་བཤེས། མཁན་པོ་སོགས་མཐོ་རིམ་མི་སྣ་མང་པོ་ཞིག་ལོ་རབས་དྲུག་ཅུ་བ་དང་བདུན་ཅུ་བའི་ནང་མེད་བརླག་ཏུ་བུད་སོང་། དེ་བས་མཐོ་རིམ་མི་སྣ་དེ་དག་སླར་གསོ་བྱེད་ཆེད། ནང་བསྟན་གཞུང་ལུགས་དང་ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས། ཚན་རིག་གི་ཤེས་བྱ། གནའ་དེང་གི་ལོ་རྒྱུས། སྲིད་ཇུས་དང་ཁྲིམས་ལུགས་སོགས་མདོར་ན་ཤེས་བྱ་སྣ་འཛོམ་སློབ་སའི་ལྟེ་གནས་ནང་བསྟན་སློབ་གྲྭ་འདི་དག་གསར་འཛུགས་གནང་དགོས་བྱུང་བ་རེད། པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས། {ཆོས་ཕྱོགས་ལ་མཚོན་ན། རིན་ཐང་ཆེ་བའི་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་སྐོར་ཅིག་འཕྲོ་བརླག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན། ད་ཆ་ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱལ་གཅེས་ཆོས་གཅེས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་མགྱོགས་མྱུར་དུ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་དགོས།}ཞེས་གསུངས་{༢}ཡོད།

དེ་ནི་འཛམ་གླིང་གི་ནང་བསྟན་ལ་མཚོན་ནའང་ཆེས་གལ་ཆེན་དོན་ཆེན་དགའ་འོས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། ཀྲུང་གོའི་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་སྔར་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་ཞིག་ཁོང་གིས་གསར་དུ་བཙུགས་པ་རེད།

དེ་ལྟར་ཡིན་པ་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་གིས་ཀྲུང་གོ་བོད་བརྒྱུད་མཐོ་རིམ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་དབུ་བརྙེས་པའི་གསུང་བཤད་ནང་{༣}ཡོད།

གཞན་ཡང་། ༡༩༨༧ལོའི་ཟླ་༩ བའི་ཚེས་༡ཉིན་གྱི་པེ་ཅིན་མི་དམངས་ཚགས་པར་སྟེང་དུའང་འཁོད་ཡོད།དེ་དག་ནི་ནང་བསྟན་སློབ་གྲྭ་འཛུགས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉུང་ཙམ་ཡིན།

 

གསུམ་པ། ནང་བསྟན་སློབ་གྲྭ་བཙུགས་པའི་དགོས་པ།


པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བ་དང་ཉེར་གཅིག་པའི་ནང་དུ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱེད་པའི་སྲོག་ཤིང་མི་སྣ་དང་། འཆད་རྩོམ་རྩོམ་གསུམ་ལ་མཁས་པ། རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་བསྟན་བརྗེ་སྤེལ་དང་བགྲོ་གླེང་ཆེད་མཁས། དགོན་སྡེ་བདག་གཉེར་ཐུབ་པའི་མཐོ་རིམ་མི་སྣ་སོགས་ཧ་ཅང་དགོས་གལ་ཆེ་བའི་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་དགེ་བཤེས། མཁན་པོ། དགེ་རྒན་སོགས་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་དང་དེང་རབས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ལ་སྦྱངས་པའི་ཤེས་ལྡན་འཇོན་ནུས་ཅན་མང་པོ་སྐྱེད་སྲིང་བྱས་ཏེ། ཏང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་ཞུ་སྒྲུབ་པ། དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ཀྱི་དད་པའི་དགོས་མཁོ་སྐོང་བ། དགོན་སྡེ་འཛུགས་སྐྲུན་དང་འཆད་ཉན་བཤད་སྒྲུབ་སྐྱོང་བ་། སྙིང་རྗེས་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་གཞན་ཕན་དོན་བཟང་སྒྲུབ་རྒྱུ་དེ་རེད། དེ་ལྟར་ཡིན་པ་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་བཀའ་སློབ་ལས། {སློབ་གླིང་འདི་གའི་དམིགས་ཡུལ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་རྒྱལ་གཅེས་ཁྲིམས་སྲུང་དང་ཆོས་གཅེས་དམ་གཙང་། ཤེས་ལྡན་ལས་འཇོན་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་བའི་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་དང་། མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོར་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ། ཐེག་གསུམ་ལམ་གྱི་རིམ་པར་གཞོལ་བའི་མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་བཅས་དང་ལྡན་པར་མ་ཟད། ཚན་རིག་གི་ཤེས་བྱ། དེང་རབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚུལ་ལུགས་སོགས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། དེང་འཛམ་གླིང་གི་ཤེས་རིག་སྣ་ཚོགས་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོ་འཕུར་བ་ལྟར་འཕེལ་རྒྱས་མགྱོགས་པོར་འགྲོ་དང་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པའི་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་བ་དང་དགུ་བཅུ་བའི་ནང་འདིར། མི་གྲལ་གཤོགས་ཤིང་ལས་གོ་ཆོད་པའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་འཛིན་སྐྱོང་གི་སྲོག་ཤིང་མི་སྣ་དང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་མི་སྣ། རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་བསྟན་རིག་པ་སྤེལ་རེས་མི་སྣ། ནང་བསྟན་རིག་པ་ཆེད་མཁས་མི་སྣ། དགོན་སྡེ་བདག་གཉེར་གྱི་མཐོ་རིམ་མི་སྣ་སོགས་དགོས་གཏུགས་མཁོ་ཆེའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་སྐོར་གཅིག་སྐྱེད་བསྲིང་བྱས་ཏེ། སློབ་གླིང་འདི་ཉིད་ཀྲུང་གོ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་མཐོ་རིམ་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ལྟེ་གནས་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་ལྟེ་གནས་ཤིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་བོད་སོག་ས་ཁུལ་གྱི་དཔལ་ཡོན་གཉིས་ཀྱི་འཛུགས་བསྐྲུན་དང་མེས་རྒྱལ་གཅིག་གྱུར་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ། འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་སྲུང་སྐྱོང་བཅས་ཀྱི་བྱ་བཞག་ལ་ཧུར་བརྩོན་ཆེན་པོས་རང་གི་ལེགས་སྐྱེས་འབུལ་ཐུབ་པ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན།}ཞེས་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་ཀྱི་ཞལ་གསུང་{༤}གལ་ཆེན་གནང་ཡོད་པ་རེད། 

ངས་བལྟས་ན། པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་བཙུགས་པ་ལ་དུས་རབས་དང་མཐུན་པའི་དགེ་མཚན་ཆེན་པོ་གསུམ་ཡོད་པ་རེད།

{གཅིག}ནང་བསྟན་སློབ་གྲྭ་འདི་དག་ཏུ་ཁྲིད་བྱ་དགེ་མཚན་ཆེ་བ། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེན་པོ་བཞིའམ་ཡང་ན། ཆོས་བརྒྱུད་དྲུག་དང་བོན་པོ་དང་བཅས་གྲུབ་མཐའ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་མདོ་སྔགས་གཞུང་ལུགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཐུབ་པ་གཞིར་བཞག། དེང་རབས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་སློབ་གསོ་དང་ཚན་རིག་སློབ་གསོ། ཁྲིམས་ལུགས་སློབ་གསོ། ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་བཅས་རིག་གནས་གཞན་པ་ཐམས་ཅད་སློབ་ཐུབ་པ། སྐད་ཡིག་སྣ་མང་སྦྱངས་ཐུབ་པ་སོགས་ཁྲིད་བྱ་དེང་དུས་དགོས་མཁོ་ཆེ་ཞིང་མཐུས་ཚང་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། དེས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྲུབ་མཐའ་ཡོད་ཚད་མཐུན་སྒྲིལ་དང་གཅིག་གྱུར་ཡོང་པའི་ཕྱོགས་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་མཛད་རྗེས་རླབས་ཆེན་གནང་ཡོད།

{གཉིས་པ།}སློབ་མ་སྡོད་གནས་དང་ཟ་མ་བཀོད་སྒྲིག་ཡོད་པ། སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་དུས་ཚོད་དམ་འཛིན་ཐུབ་པ། སློབ་མ་བདག་གཉེར་དང་དོ་དམ་བྱེད་ཚུལ། མཐར་ཕྱིན་འཛིན་རྟགས་སྟེར་བ་སོགས་འཛམ་གླིང་སྤྱིའི་སློབ་གསོའི་ལམ་ལུགས་དང་མཐུན་ལ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་སྒྲིག་གཞི་ཚང་ཞིང་དེང་རབས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་ཞིག་རེད།

དེ་ནི་ཀྲུང་གོའི་ནང་བསྟན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་བྱུང་མ་མྱོང་བ་ཞིག་ཁོང་གིས་གསར་འཛུགས་གནང་བ་རེད། པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས། {ཀྲུང་གོའི་བོད་བརྒྱུད་མཐོ་རིམ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་དབུ་བརྙེས་པ་འདི་ནི། ནང་བ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་པའི་དོན་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། ཀྲུང་གོའི་ནང་བསྟན་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་གསར་བཏོད་ཅིག་ཀྱང་ཡིན།}ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་རེད།

{གསུམ་པ།} སློབ་གླིང་དེ་དག་ནས་མཐར་ཕྱིན་པའི་མི་སྣ་མང་ཆེ་ཤས་སྤྱོད་ལམ་བཟང་ཞིང་ཡོན་ཏན་འཛོམ་པ། འཇོན་ནུས་ལྡན་པ། དགོན་པ་སྐྱོངས་པ། སློབ་གྲྭ་གཉེར་བ། སློབ་གསོ་སྤེལ་བ། ནང་བསྟན་རིག་གཞུང་རྒྱ་བོད་ཕྱི་གསུམ་ཀུན་ལ་སྤེལ་ནའང་སྐད་ཡིག་ཀུན་ལ་མཁས་པ་སོགས་མདོར་ན། ས་ཁུལ་རེ་དང་དགོན་པ་རེ་ནས་ཐོན་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་མཁས་པ་དང་སྐད་ཡིག་གཅིག་ལ་བྱང་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་ཆོས་སྲིད་རིག་གནས་ཀུན་ལ་མཁས་པ། རྒྱལ་གཅེས་ཆོས་གཅེས། གནའ་དེང་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་བྱེད་ཐབས་ལྡན་པ། ཆོས་དང་ཚན་རིག་མཉམ་སྤྱོད། དཔལ་འབྱོར་དང་འཛུགས་སྐྲུན་མཉམ་སྒྲུབ། ལྷག་པར་དུ་དེང་རབས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་ཁེ་སྒྲུབ་པའི་བསམ་བློ་ལྡན་པ། སྒྲུབ་པའི་སྤོབས་པ་ཡོད་པ། སྒྲུབ་ཤེས་པ། སྒྲུབ་པའི་འཇོན་ཐང་དང་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཞིག་རེད་བསམ།

དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ཡང་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་ནས་མཐར་ཕྱིན་ཐོབ་པའི་བླ་སྤྲུལ་དང་དགེ་བཤེས། མཁན་པོ་སོགས་མི་སྣ་འཇོན་ཐང་ལྡན་པ་མང་པོ་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་ཡོད་པ་ཀུན་གྱིས་ཤེས་གསལ་ལྟར་རེད། ངས་ནང་བསྟན་སློབ་གྲྭ་ལ་དེང་རབས་དང་མཐུན་པའི་དགེ་མཚན་གསུམ་ཡོད་པ་དེ་འདྲ་རེད་བསམ།

གཞན་ཡང་། ལོ་རྒྱུས་དང་བརྙན་རིས། འགུལ་གཟུགས། གསར་འགྱུར། ཚགས་པར། དུས་དེབ་སོགས་སུ་བཀོད་ཡོད་པའི་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གསར་འཛུགས་གནང་བའི་མཛད་རྗེས་དང་གསུང་བཤད་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྟོས་དང་པཎ་ཆེན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཁོང་གི་རླབས་ཆེན་གྱི་བྱས་རྗེས་དག་མཐོང་ཐུབ།

ད་ངས་བཤད་འདོད་པའི་ཕྱོགས་ཙམ་རྣམ་པ་ཚོར་ཞུས་ཚར་སོང་། བཀའ་དྲིན་ཆེ།

 

ཞེས་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་དུ།

ཉིས་སྟོང་བཅུ་དགུ་ལོའི་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་བརྒྱད་ཉིན་བྲིས།

 

 

ཟུར་མཆན།

{༡}པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་སློབ་བིས་པ་འཇིགས་མེད་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཕྱོགས་སྒྲིག་བྱས་པའི་དེབ། ཤོག་གྲངས། ༡༡༢ན།

{༢} པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་སློབ་བིས་པ་འཇིགས་མེད་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཕྱོགས་སྒྲིག་བྱས་པའི་དེབ། ཤོག་གྲངས། ༣༥༢ན།

{༣} ཤོག་གྲངས། ༣༥༠ན།

{༤}ཤོག་གྲངས། ༣༥༡ན།

(赤血宁玛文学平台)

发表评论 评论 (1 个评论)

回复 古金康卓泽仁 2019-2-26 11:01
པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་སློབ་བིས་པ་འཇིགས་མེད་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཕྱོགས་སྒྲིག་བྱས་པའི་དེབ། ཤོག་གྲངས། ༡༡༢ན།

facelist doodle 涂鸦板

您需要登录后才可以评论 登录 | 注册

藏网首页|关于我们|团队组成|大事记|网站地图|广告服务|联系我们|小黑屋|Archiver|

tibetcul.com © Copyright 2004-2017. All rights reserved |陇ICP备05000171号

战略合作伙伴:雪域数码图书馆(The Tibetan & Himalayan Library)|法律顾问:珠穆朗玛律师事务所

严禁在本站发表与国家法律相抵触言论和散播谣言

Powered by Discuz! X3.2GMT+8, 2019-5-27 03:56 , Processed in 0.051291 second(s), 22 queries .

返回顶部