博客西藏在最高处过一种生活

日志

ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་མོ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕགས་(法尊法师 ) མཆ ...

已有 77 次阅读2018-11-24 11:28 |系统分类:信仰| 法尊, 法师

ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་མོ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕགས་(法尊法师 ) མཆོག་གི་རྣམ་ཐར།



    

ལོ་ཙཱ་བ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕགས་མཆོག་ནི་བོད་རྒྱ་ཡིག་རིགས་གཉིས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཅིང་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་ཞིག་དང་།  བོད་ཀྱི་རིག་གནས་རྒྱ་ནག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད།  རྗེ་བླ་མའི་གསུང་མང་བོ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་སྒྱུར་མཁན་དང་།  བྱེ་བྲག་བཤད་མཚོ་ཆེན་མོདངཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པཞེས་པའི་ཐེག་དམན་གྱི་གཞུང་ཆེན་པོ་དེ་དག་བོད་ཡིག་ལ་སྒྱུར་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཡིན།

ཁོང་ནི1902ལོའི་ཟླ12པའི་ཚེས་བཅུ་བཞིའི་ཉིན་ཧོ་པེ་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཧྲིན་ཞན་ནན་ཀྲིག་པོ་སྡེ་བར(河北深县南周堡村)འཁྲུངས།དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་བར་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་གནས་རི་བོ་རྩེ་ལྔའི་ཐུབ་བསྟན་ཀུན་ཁྱབ་གླིང་དུ་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་།མཚན་ལ་ཧྥ་ཙུང(法尊 )ཞེས་གསོལ།  དགོན་པ་འདིར་ལོ་གཅིག་ལ་ཉིན་མོར་ངལ་རྩོལ་དང་མཚན་མོ་ཆོས་སྤྱོད་དང་དཔེ་གཟིགས་ཀྱིས་བརྩོན་པ་བསྟེན།མཁན་པོ་ཏ་ཡུན(大勇法师 )འདིར་ཕེབས་པའི་དྲུང་ནསསྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་བརྒྱདདང་།(《八大入觉经》)《མྱང་འདས་ཆེ་ཆུང་གི་འགྲེལ་བ་གཉིས》(佛遗教经)གསན།ལོ་མཇུག་པེ་ཅིང་དུ་ཕེབས།སྐབས་དེར་པེ་ཅིན་ནང་བསྟན་ལས་རིགས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ཐེ་ཞི(太虚法师 )ཧྥ་ཡོན་དགོན་ (法源寺 )དུ་གདན་དྲངས་ནསདམ་ཆོས་པད་མ་དཀར་བོཁྲིད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་ཁོང་གིས་སློབ་དཔོན་དེའི་ཞལ་སྔ་ནས་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཞེས་ཤིང་དམ་པའི་ཆོས་གང་མང་གསན།

1921ལོའི་དགུན་ཁར་ནན་ཅིན་གྱི་རི་བོ་པོད་ཧྭའི་ལོང་ཁྲང་ལི་དགོན་པར་(南京宝华山隆昌律寺)ཕེབས་ཏེ་འདུལ་བར་སྦྱངས་ཤིང་། 1922ལོར་གནམ་སྟེགས་པའི་གསུང་རབ་ལ་སློབ་གཉེར་བྱས།

དགུན་ཁར་བོའུ་ཁྲང་ནང་བསྟན་སློབ་གྲྭར་(武昌佛学院)ཞུགས་ནས་ལོ་བཞི་ལམངོན་པ་མཛོདདང་།ཚད་མ།ནང་བསྟན་ལོ་རྒྱུས།》《དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བ  (解深密经)《ཤེར་ཕྱིན་འཇམ་དཔལ་བསྟན་པ  (文殊般若)《སེམས་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་བམ་པོ་བཅུ་བ  (成唯识论)བཅས་ལ་བརྩོན་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྟེན།  ཁོང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནས་འདིའི་བར་དུ་རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དང་རྗེས་སུ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལ་སྦྱངས་པ་ལས་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་མཐོང་དཀོན་པའི་རྒྱ་བོད་ཡིག་རིགས་གཉིས་ཀར་བསྒྱུར་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། 

1924ལོར་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་དེ་ལས་མཐར་ཕྱིན་རྗེས་ཕྱིར་པེ་ཅིན་ལ་ཕེབས་ནས་མཁན་པོ་ཏ་ཡུང་གིས་བཙུགས་པའི་བོད་ཡིག་སློབ་གླིང་དུ་ཞུགས་ནས་བོད་ཡིག་སྦྱངས།  ཁོང་གིས་བོད་ཡིག་སྦྱངས་པ་དེ་དགེ་ལུགས་པའི་བསྟན་པ་རྒྱ་ནག་ཏུ་སྤེལ་བའི་ཁུར་ཆེན་ཞིག་ཕྲག་ཏུ་བླངས་པ་ཞིག་གོ

1927ལོར་མཁན་པོ་ཏ་ཡུང་གིས་སློབ་མ་སྐོར་ཞིག་ཁྲིད་ནས་དབུས་གཙང་དུ་ཕེབས།  དཀར་མཛེས་ལ་སླེབས་དུས་བཀའ་ཤག་གིས་ཁོ་ཚོ་ཀྲུང་ཧྭ་མི་སེར་སྲིད་གཞུང་གིས་མངགས་པར་དོགས་ནས་བོད་དུ་འགྲོ་བ་བཀག་པས་ཁོ་ཚོས་དཀར་མཛེས་སུ་སློབ་གཉེར་བྱས།  ཁོང་གིསསྡེ་བདུན་ལ་འཇུག་པའི་སྒོདང་།  མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་བ》   དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་བོསོགས་ལ་སྦྱངས་ཤིང་ཞོར་དུ་ཁོང་གིརྟེན་འབྲེལ་བསྟོད་པདངརྟེན་འབྲེལ་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་བ》 《ཇོ་བོའི་རྣམ་ཐར》   རྗེའི་རྣམ་ཐརལས་ཐོར་བུ་སྐོར་ཞིག་ཚོད་ལྟའི་ཚུལ་དུ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནསམཚོའི་རླབས་སྒྲ》(《海潮音》)ཞེས་པའི་དེབ་ཏུ་སྤེལ། 

དར་རྩེ་མདོ་དང་།  ཆབ་མདོ་སོགས་སུ་དགའ་ལྡན་ཁྲི་བ་སོགས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མང་དུ་བསྟེན་ནས་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་དང་།  མངོན་བརྗོད།  དག་ཡིགབསླབ་བྱ་གནམ་རྩེད་ལྡེང་མ》   བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་སྡོམ་པ》    ལམ་རིམ་བསྡུས་དོནསོགས་དམ་པའི་ཆོས་དང་རིག་གནས་གང་མང་ལ་སྦྱངས་ཤིང་བོད་ཀྱི་གསུང་རབ་མཐའ་ཡས་ཤིང་རིན་ཐང་བྲལ་བ་དེ་དག་མཐོང་ནས་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེས།

ཁོང་གིས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྦྱོང་བའི་ཞོར་དུབྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོདང་། 《སྔགས་རིམ་ཆེན་མོ》 《བྱང་ཆུབ་གཞུང་ལམ》 《དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་བོདང་། 《དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་བོའི་དཀའ་འགྲེལབཅས་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་དབུ་བརྩམས།

 1933ལོར་སློབ་དཔོན་ཐེ་ཞིས་གནང་བའི་འཕྲིན་འགའ་སྟུད་མར་འབྱོར་ཅིང་ཕྱིར་ཕེབས་ནས་རྒྱ་བོད་སློབ་གཉེར་གླིང་འཛུགས་པའི་སྐུལ་མ་གནང་བ་བཞིན་བལ་བོ་དང་རྒྱ་གར་བརྒྱུད་ནས་ཧྲང་ཧེ་ལ་ཕེབས།སློབ་དཔོན་ཐེ་ཞི་ལ་མཇལ་ནས་པེ་ཅིང་ལ་ཕེབས་ཏེ་ལོ་ཙཱའི་བྱ་བར་ཞུགས།སྐབས་དེར་ཁོང་ཡུལ་ལ་ཐེངས་གཅིག་བྱོན།ཕ་འདས་ནས་ལོ་ལྔ་ལོན་ཞིང་མ་རྒན་་འབྲལ་མི་ཕོད་ནའང་སློབ་དཔོན་ཐེ་ཞིས་དགོངས་པ་བཞིན་ཡུལ་དུ་ཉིན་བཅུ་བཞུགས་ནས་ཕྱིར་རྒྱ་བོད་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ཕེབས་ནས་འགན་བཞེས།

ཁོང་ཉིན་གཅིག་ལ་དུས་ཚོད་གསུམ་ལ་སློབ་ཁྲིད་ལས་སྔོན་བསྒྱུར་བའིབྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོདང་། 《སྔགས་རིམ་ཆེན་མོ》 《བྱང་ཆུབ་གཞུང་ལམ》 《དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་བོདང་། 《དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་བོའི་དཀའ་འགྲེལགསུམ་འགྱུར་བཅོས་དང་མུ་མཐུད་དུ་ལོ་ཙཱར་གཞོལ།

1935ལོར་ཁོང་ཐེངས་གཉིས་པར་བོད་དུ་ཕེབས།ཁོང་གིས་སློབ་གཉེར་མཛད་ཞོར་དུས་ལམ་རྣམ་གཞགདང་། 《མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་བ》 《སྔགས་རིམ་ཆེན་མོའིསྨད་ཆ 《དགེ་སློང་གི་བསླབ་བྱ》 《བླ་མ་མཆོད་པ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད》 《རྣམ་བཤད་དགོངས་པ་རབ་གསལ》《ལམ་རིམ་བསྡུས་དོན》 《བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོའིཞི་ལྷག་གི་སྐོར། 《ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད》 《སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུ་བ》 《ཞིབ་མོ་རྣམ་འཐག  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མ》 《རྟེན་འབྲེལ་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་བབཅས་བསྒྱུར་ཅིང་།ད་དུངདེང་གི་བོད་ལྗོངས》 《བདག་སོང་བའི་བོད》 《བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ལོ་རྒྱུས》 《བོད་ཡིག་གི་ཐོག་མའི་འཇུག་སྒོབཅས་བརྩམས་ཤིང་དུས་དེབ་མང་བོའི་སྟེང་དུ་ཕྱག་རྩོམ་གང་མང་གནང་།

1937ལོར་ཁོང་ཕྱིར་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཕེབས་ནས་མུ་མཐུད་དུ་རྒྱ་བོད་སློབ་གཉེར་གླིང་དུ་སློབ་ཁྲིད་གནང་ནས་སློབ་མ་མང་བོ་བསྐྱངས་པ་མ་ཟད།བོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་མང་བོ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར།ལོ་ངོ་བཞི་ལ་བམ་པོ250 ཡོད་པའིབྱེ་བྲག་བཤད་པ་ཆེན་མོབོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། 1954ལོར་བཅུ་བཞི་བ་ཆེན་མོ་པེ་ཅིང་དུ་ཕེབས་སྐབས་ཁོང་ལ་ཕུལ་བས་ཕྱིར་ཕེབས་ནས་ཤིང་པར་དུ་འདེབས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས།

1949ལོའི་དགུན་ཁར་ཀྲུང་གོ་གསར་བ་དབུ་བརྙེས་ཤིང་ཁོང་གིས་དམག་འཁྲུག་གི་ཁྲོད་དུ་ཕ་ཡུལ་ལ་ཅི་བྱུང་མ་ཤེས་པས་ཆེད་དུ་ཕ་ཡུལ་ལ་སོང་།ཕ་ཡུལ་དུ་ཟླ་འགར་བཞུགས་ནས་ཕྱོགས་སོ་སོར་ཡོད་པའི་གཉེན་ཉེ་དག་ལ་འཚམས་འདྲིར་ཕེབས།

1950ལོའི་སྟོན་ཁར་པེ་ཅིན་དུ་ཕེབས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་དབུ་འཛིན་གནང་ནས་ལོ་ཙཱར་གཞོལ། 1953ལོར་ཀྲུང་གོའི་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་ལས་འཛིན་གནང་།

1955ལོར་ཁོང་གིས་ཤེས་བྱ་ཀུན་བཏུས་ཆེན་མོར་ཕྱག་རྩོམ་གནང་ཞིང་། 1956ལོར་ཞོར་དུ་ཀྲུང་གོའི་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གི་སློབ་གཙོ་གཞོན་པའི་འགན་འཁུར།  སྐབས་འདིར་ཁོང་ཕྱག་རྩོམ་གང་མང་ཞིག་དེང་གི་ནང་བསྟན་ཞེས་པའི་དུས་དེབ་ཏུ་སྤེལ།ཡིན་ནའང་སྐོར་ཞིག་པར་དུ་བསྐྲུན་མ་ཐུབ་པས་བོར་སྟོར་བྱུང་།  དེ་ལསརིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་རྣམ་བཤད》  (《七宝论》 )སོགས་ཡོད་པར་བཤད།ལྷག་པར་ཁོང་གིསདགེ་བཤེས་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་བརྡ་དག་མིང་ཚིག་གསལ་བརྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་པ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བོད་རྒྱ་ཤན་སྦྱར་དུ་བསྐྲུན།

དེའི་ཡུན་དུམི་དམངས་དམངས་གཙོའི་སྲིད་གཞུངདངདམངས་གཙོ་གསར་བའི་རྣམ་བཤད》 《སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས》 《གསར་བརྗེ་ལས་བྱེད་པའི་ཀློག་དེབསོགས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན།ཐེངས་མང་བོར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་དག་ལ་ནང་བསྟན་གྱི་ལྟ་བ་ངོ་སྤྲོད་གནང་།རྒྱལ་ཡོངས་མི་དམངས་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་དང་བོའི་ཡིག་བསྒྱུར་ཞུ་དག་གི་འགན་འཁུར།   སྐབས་དེ་དག་ཏུའང་ནང་བའི་སྐོར་གྱི་ཕྱག་རྩོམ་མང་བོ་གནང་།

1966ལོར་རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་ལས་འགུལ་ལངས་ནས་ནང་བསྟན་སློབ་གྲྭ་གཏོར་ཞིང་།ཉེས་ཅན་མིང་བཀལ་ནས་འཐབ་རྩོད་བྱས་ཤིང་།1978ལོའི་བར་གྱི་ལོ་བཅུའི་ནང་དུ་ཁོང་གིས་ལོ་ཙཱའི་ཕྱག་ལས་ཅི་ཡང་གནང་མ་ཐུབ་པ་མ་ཟད།ངལ་རྩོལ་བྱེད་དུས་རྐང་བ་གཅིར་ཏེ་ཞ་བོར་གྱུར།

1972ལོར་དཀར་འདོན་བྱས་ཤིང་འགྲོ་འདུག་ལ་རང་དབང་བྱིན་པ་མ་ཟད།སླར་ཡང་ཀྲུང་གོའི་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གི་སློབ་གཙོའི་འགན་བཞེས།ལོ་དེའི་ཟླ་དགུ་བར་འཇར་པན་གྱི་དབུ་བཞུགས་བློན་ཆེན་གྱིས་ཆེད་དུ་ཁོང་ལ་འཚམས་འདྲི་བྱས།

1973ལོ་ནས་བསྙུང་གཞི་ཕོག་པས་མུ་མཐུད་དུ་གསོ་བཅོས་གནང་།

1978ལོརབྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མབསྒྱུར་ཅིང་ཁོང་སྐུ་མ་གཤེགས་པའི་ལོ་གཉིས་དང་ཕྱེད་ཀའི་རིང་ལ་བསྙུང་གཞི་བཞེས་ནའངཚད་མ་རྣམ་འགྲེལདངརྣམ་འགྲེལ་གྱི་རང་འགྲེལ》《ཚད་མ་ཀུན་བཏུསགསུམ་བསྒྱུར།

1980ལོའི་ཟླ12ཚེས15ཉིན་ཀྲུང་གོའི་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་ཚོགས་འདུ་པེ་ཅིན་དུ་འཚོགས།དགེ་སློང་ཉིས་ཁྲི་ལྷག་གིས་ཁོང་ལ་མཇལ་ཞིང་།ཚོགས་མགོ་རྩོམ་པའི་ཉིན་མོར་པེ་ཅིན་གྱི་ཐེ་ཡོན་དགོན་པར་སྐུ་གཤེགས།ཁོང་གི་སྐུ་གདུང་མཆོད་རྟེན་རི་བོ་རྩེ་ལྔའི་ཀུན་ཁྱབ་གླིང་དུ་བཞུགས།

ཁོང་གི་འགྱུར་ཡིག་དང་གསུང་རྩོམ་ལབྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོདང་། 《སྔགས་རིམ་ཆེན་མོ》《བྱང་ཆུབ་གཞུང་ལམ》 《ས་ལམ་ཐེག་གསུམ་མཛེས་རྒྱན》 《དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་བོ》 《རྣམ་བཤད་དགོངས་པ་རབ་གསལསོགས་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཡོད་པར་བཤད་ཅིང་ལ་ལས་གཞུང་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ཡོད་པར་བཤད།

བོད་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་དཔྱད་ལན》 《བོད་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལན་གྱི་དཔྱད་བརྗོད་ཀྱི་ཟིན་ཐོའི་ལན》 《བེ་ཡོན་ནང་བསྟན་ཁང་གི་དགག་ཡིག་གི་ལན》《བོད་ཀྱི་བསྟན་པའི་འཕེལ་འགྲིབ་ལས་རྒྱ་ནག་ལ་སྤེལ་ཚུལ་གླེང་བ》 《བོད་ཀྱི་ནང་བའི་བསྟན་པ་སྤེལ་ཚུལ》《〈མཁན་པོ་ཐེ་ཞིའི་ནང་བསྟན་གསར་བརྗེའི་ཕམ་ཁའི་རྗེས་སུབཀླགས་པ》 《ཨོ་དབྱང་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་མཛོད་ལ་དགག་པ》《ཨོ་དབྱངས་ཅན་གྱི་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་རྟོག་པ་ལ་དགག་པ》《ཏིང་འཛིན་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ》 《རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོས་བརྩམས་པའི<ལམ་རིམ་ཆེན་མོ>》 《<ཤེར་ཕྱིན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་བ>དང<མངོན་རྟོགས་རྒྱན>གཉིས་བསྡུར་བ》 《ཤེར་ཕྱིན་ལས་འགྲེས་རྐང་བརྒྱ་རྩ་ངོ་སྤྲོད》 《སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བརྩམས་པའི<དབུ་མ་རིགས་ཚོགས་དྲུག>》 《ཀན་སུའུ་དགའ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་གཞུང་བཀའ་པོད་ལྔའི་རྩོད་ཡིག  སློབ་དཔོན་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་ཚད་མ་ལས་གསལ་རིག་གི་ཁྱད་པར་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པསོགས་ཕྱག་རྩོམ་མང་དུ་གནང་ནས་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གནས་ངོ་སྤྲོད་དང་དར་སྤེལ་ལོག་རྟོག་སེལ་བ་སོགས་ལ་ཕྱག་ལས་རྒྱ་ཆེན་པོ་གནང་།ད་དུང་ཁོང་གིསཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པདངབྱེ་བྲག་བཤད་མཚོ་ཆེན་མོཔོད་ཆེན་བཅུ་རྒྱ་ཡིག་ནས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར།

མདོར་ན་ཁོང་ནི་དཔལ་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་བསྟན་པ་ལྷད་མ་འདྲེས་པར་རྒྱ་ནག་དུ་སྤེལ་བའི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་ཞིག་དང་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་གསེར་གྱི་རི་བོ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ནོ༎

 

ལོ་ཙཱ་བ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་དང་འགྱུར་རྩོམ།

 

བོད་འགྱུར་མ།

ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ》 《阿毗达摩发智论》

བྱེ་བྲག་བཤད་པ་ཆེན་མོ》 《大毗婆沙论》

མི་དམངས་དམངས་གཙོའི་སྲིད་གཞུང》 《论人民民主专政》

དམངས་གཙོ་གསར་བའི་རྣམ་བཤད》 《新民主主义论》

སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས》 《社会发展史》

གསར་བརྗེ་ལས་བྱེད་པའི་ཀློག་དེབ》 《革命干部读本》

རྒྱ་འགྱུར་མ།

རྟེན་འབྲེལ་བསྟོད་པ》《缘起赞》

རྟེན་འབྲེལ་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་བ》《缘起赞释》

ཇོ་བོའི་རྣམ་ཐར》 《阿底峡尊者传》

རྗེའི་རྣམ་ཐར་བསྡུས་པ》   《宗喀巴大师略传》

བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ》 《菩提道次第广论》

སྔགས་རིམ་ཆེན་མོ》 《密宗道次第广论》

བྱང་ཆུབ་གཞུང་ལམ》 《菩萨戒品释》

དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་བོ》 《辨了不了义善说藏论》

དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་བོའི་དཀའ་འགྲེལ》 《辨了不了义论释难》

ས་ལམ་རྣམ་གཞག》《地道建立》

དགེ་སློང་གི་བསླབ་བྱ》 《必刍学处》

བླ་མ་མཆོད་པ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད》 《供养上师与大印合修》

རྣམ་བཤད་དགོངས་པ་རབ་གསལ》 《入中论善显密意疏》

ལམ་རིམ་བསྡུས་དོན》《菩提道次第摄颂》

ལམ་རིམ་ཆུང་བའི་ཞི་ལྷག》《菩提道次第略论止观》

སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུ་བ》 《七十空性论》

ཞིབ་མོ་རྣམ་འཐག》《精研经释》

རྩོད་ཟློག》《辨法法性论》

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མ》《修菩提心七义论》

དགེ་བཤེས་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་བརྡ་དག་མིང་ཚིག་གསལ་བ》 《格西曲扎藏文字典》

ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ》《释量论》

ཚད་མ་ཀུན་བཏུས》 《集量论》

བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ》《菩提道炬论》

ལམ་རིམ་གསལ་སྒྲོན》 《胜集密教王五次第善显炬论》

རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་རྣམ་བཤད》《七宝论》 

བཞི་བརྒྱ་བའི་ཚིག་ལེའུ་ཕྱེ་བ》《四百论颂》

དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་རང་འགྲེལ》 《入中论自释》

མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བ》《俱舍论略解》

 

3གསུང་རྩོམ།

དེང་གི་བོད་ལྗོངས》《现代西藏》

བདག་སོང་བའི་བོད》 《我去过的西藏》

བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ལོ་རྒྱུས》 《西藏民族政教史》

བོད་ཡིག་གི་ཐོག་མའི་འཇུག་སྒོ》 《藏文读本初稿》

བོད་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་དཔྱད་ལན》 《评藏密答问》

《〈བོད་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལན་གྱི་དཔྱད་བརྗོད་ཀྱི་ཟིན་ཐོའིལན》《答〈评藏密答问随笔〉》

ཨོ་དབྱང་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་མཛོད་ལ་དགག་པ》《驳欧阳渐法相辞典叙》

ཨོ་དབྱངས་ཅན་གྱི་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་རྟོག་པ་ལ་དགག་པ》《驳欧阳渐辨虚妄分别》

བེ་ཡོན་ནང་བསྟན་ཁང་གི་དགག་ཡིག་གི་ལན》 《答威远佛学社驳文》

བོད་ཀྱི་བསྟན་པའི་འཕེལ་འགྲིབ་ལས་རྒྱ་ནག་གི་སྤེལ་ཚུལ་གླེང་བ》《从西藏佛教兴衰的演变说到中国佛教之建设》

བོད་ཀྱི་ནང་བའི་བསྟན་པ་སྤེལ་ཚུལ》 《西藏佛教的建设》

《〈མཁན་པོ་ཐེ་ཞིའི་ནང་བསྟན་གསར་བརྗེའི་ཕམ་ཁའི་རྗེས་སུབཀླགས་པ》《读太虚大师佛教革命失败史之后》

ཨོ་དབྱང་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་མཛོད་ལ་དགག་པ》 《驳欧阳渐法相辞典叙》

ཨོ་དབྱངས་ཅན་གྱི་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་རྟོག་པ་ལ་དགག་པ》《驳欧阳渐辨虚妄分别》

ཏིང་འཛིན་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ》 《略谈定学》

རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོས་བརྩམས་པའིལམ་རིམ་ཆེན་མོ〉》 《宗喀巴大师的〈菩提道次第论〉》

《〈ཤེར་ཕྱིན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་བདངམངོན་རྟོགས་རྒྱནགཉིས་བསྡུར་བ》《〈般若八千颂〉与〈现观庄严论〉对照科目》 

ཤེར་ཕྱིན་ལས་འགྲེས་རྐང་བརྒྱ་རྩ་ངོ་སྤྲོད》 《〈大般若经〉中一百零八句法简介》

སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་དབུ་མ་རིགས་ཚོགས་དྲུག》《龙树菩萨的六部论》

ཀན་སུའུ་དགའ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་གཞུང་བཀའ་པོད་ལྔའི་རྩོད་ཡིག》《甘肃嘎登协主却稞寺学习五部大论的课程》

སློབ་དཔོན་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་ཚད་མ་ལས་གསལ་རིག་གི་ཁྱད་པར་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ》 《法称因明学中"心明"差别略说》

རྣམ་འགྲེལ་གྱི་འགྲེལ་བ》 《释量论略解》

མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་བ》 《现观庄严论略释》

 

1988ལོར་ཐེ་ཝན་འཇམ་དབྱངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་དེང་གི་ཀྲུང་གོའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོའི་དཔེ་ཚོགས་སུ་སློབ་དཔོན་བློ་བཟང་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་ཡང་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་གནང་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན།

 

21ལོར་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་ཉིན་རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་ནས་ཕྱིར་མཚོ་སྔོན་དུ་ཡོང་བའི་ལམ་ཁར་ཁོང་གི་ངོ་སྤྲོད་སྐོར་ཀློག་གིན་རླངས་འཁོར་དང་མེ་འཁོར་ནང་དུ་བྲིས། 

21ལོའི་ཟླ་བདུན་པར་རྙེ་དགོན་བཤད་སྒྲུབ་དགེ་འཕེལ་གླིང་དུ་ཁོང་གི་བྲིས་པའི་རྣམ་ཐར་ལ་བསྟུན་ཏེ་ཞུ་དག་དང་ཁ་བསྐངས།

评论 (0 个评论)

facelist doodle 涂鸦板

您需要登录后才可以评论 登录 | 注册

藏网首页|关于我们|团队组成|大事记|网站地图|广告服务|联系我们|小黑屋|Archiver|

tibetcul.com © Copyright 2004-2017. All rights reserved |陇ICP备05000171号

战略合作伙伴:雪域数码图书馆(The Tibetan & Himalayan Library)|法律顾问:珠穆朗玛律师事务所

严禁在本站发表与国家法律相抵触言论和散播谣言

Powered by Discuz! X3.2GMT+8, 2018-12-12 04:32 , Processed in 0.280216 second(s), 21 queries .

返回顶部