博客西藏在最高处过一种生活

日志

你从未听说过“第二个西藏”,比西藏更西藏!

热度 2已有 189 次阅读2018-9-28 17:37 |系统分类:文化

你从未听说过“第二个西藏”,比西藏更西藏!(原载成都时光)

当布达拉不再是西藏的专属,

当坚守信仰不再局限于天空最近的地方,

当西藏的以往在另一个国度幕幕具现,

我们不由得怀疑,到底哪里才是真正的西藏


听说,在克什米尔地区的拉达克

你能看到30年前的西藏。

听说,只有在这里,

你才能真正实现自己的西藏梦想

如今的拉达克,30年前的西藏

北有喀喇昆仑山作屏障,东与青藏高原为邻,西边、南边与喜马拉雅山脉接壤,四周被高原、大山团团环抱。这里地形闭塞,交通不便,物质匮乏。这里便是几乎与世隔绝的拉达克。

拉达克与西藏的关系,用“情难了、缘难断”来形容那是再恰当不过的。在历史上,它曾经是属于西藏的一部分。而后虽与中国分离,这里的语言、宗教、文化仍与西藏相差无异,生活在这个地区的居民也大部分是藏人。

不论是街道上手拨转经筒、口诵六字真经的老人,抑或以蜜蜡、绿松石及红珊瑚来装扮自己的拉达克女人,都会让你有一种身处西藏的错觉。

只是,与如今繁华热闹的拉萨相比,这里则显得落寞而荒凉。

 

很多去过的人都说,来到了这里,就像来到了三十年前的西藏。不受外来文化的冲击,使得拉达克始终保持着未被商业污染和和破坏的纯净,而拉达克人也能保持自己最原始的生活状态,平和而安详。

行走的西藏往事:未曾消亡的吐蕃王后裔

 在拉达克海拔最低的地方,坐落着有如拉萨一般的城。它叫列城,也是拉达克的首府。

这里遍地金黄、尘土飞扬。如若不是一座座拔地而起的红白楼墙,这里定是如阿里“无人区”一般荒芜的地方。

或许是疲于奔累,或许是想卷土重来,曾经声名显赫、雄极一方的吐蕃王朝选择了这个离西藏不算远的地方作为最后的据点——列城。


如今,作为吐蕃王的后裔,南迦王族仍在这里维持着权力有限的自治,并且保留着名义上的王者头衔

他们,并没有消失在历史中。在这个拥有众多信奉噶举派藏人的地方,吐蕃后裔的血脉仍在绵延不息。

在这里,西藏往事并不只存在于断壁残垣中的斑驳痕迹。昔日帝王统治下的西藏,在列城的一砖一瓦,一人一城中,淋漓极致的招展着。


拉达克的吐蕃王后裔,他们便是一部仍在行走的西藏历史。

小西藏”:生活便是一场修行

可以说,西藏情结存在于100个人中的99个人里。为何众人总对西藏心之神往?除却湛蓝无垠的天,更多的人寄情于它的纯粹与信仰。

而在宗教文化上,与西藏一脉相承的拉达克,似乎更是将这份信仰发挥到了极致。简单纯粹的环境,没有商业利益、外来文化的冲击,这里的居民每一日都在全心全意的修行,在这里,生活便是修行


在这里,寺庙林立,红白砖墙,没有奢华的装饰,原始而古朴。

依山而建的提可西寺是这里最为著名的寺庙,它又被称为“小布达拉宫”,错落有致,非常壮观。


每天清晨,在庄严肃穆的吹号仪式后,大家便可以带上餐具去跟所有的僧侣们一起吃早餐。早餐统一在大殿食用,酥油茶、青稞面,不能发出声音,不能说话。

旁边严肃的翁择监督着,小喇嘛则轮流倒茶、装青稞粉,直到吃饱为止。


无论春夏秋冬,无论天寒地冻,他们的半个手臂总在外面裸露着,正如念经、喝茶般的简单生活,不会发生任何改变。

作为拉达克最富裕的寺庙——嘿密寺,它不是一般人能够找到的。隐藏在偏僻的山谷里,山路盘旋,一不小心便错过了。


为什么说它是最富裕的寺庙呢?只因寺里有着一座博物馆,而里面珍藏着很多稀有的藏族文物,它们都是拉达克地区藏民生活和历史的再现。


一座城的历史,多少代人曾经的故事,都涵盖在了这座隐于山间的古寺之中。

 

在拉达克这个最大的佛教寺院嘿密寺里,每年7月14和15日两天,都会举行年度大庆典,这被当地人称为嘿密节。据说,举行这场为期两天的节日庆典的目的,是为了纪念伟大的圣者莲花生大士的圣诞。

庆典期间,当地人们会穿戴传统服饰,男性穿着腰封,女性戴上鲜艳的头饰和首饰。僧众们会表演面具舞,伴随着具有节奏的鼓丶甲铃和钹演出,这是当地极富盛名的节庆。

庆祝活动中最神秘的部分就是面具舞,这种拉达克的面具舞又称为羌姆,属於密乘传统中基础的一部分,因此只能在修持密乘的寺院中演出。


而每年藏历八月,西藏日喀则地区的扎实布伦寺也会表演此种舞蹈。

如果有幸碰上莲花生大师的本命年,在这里,你还能看到非常特别而古老的以丝绸刺绣的莲师唐卡,这幅大唐卡每十二年才展示一次,并且只在猴年,展示时间非常短暂。

除却嘿密节与藏历新年,为期十五天的夏天拉达克节是最大的节日之一,这个时期也是拉达克游客最多的时候。


拉达克节内容丰富多彩,除了首府列城,周边大大小小15个村子都会举行庆祝活动,从射箭、打马球、各种传统的歌舞表演到各个寺院里僧侣们的面具舞蹈,举城欢庆,热闹非凡。

独绝一世的经典徒步路线

除却厚重的历史文化底蕴,这里的自然风光可谓独绝一世,令无数无数户外运动爱好者垂青。最经典的户外徒步地点当属马尔哈河峡谷与赞斯卡冰河

马尔哈河峡谷

马尔哈河峡谷是拉达克中部最知名的奇幻徒步旅行目的地,位于列城附近的隐蔽峡谷之中,峡谷中分布着优美的自然山区风光和未经开发的史前文明。

该峡谷聚集着许多喜马拉雅山脉小镇,小镇中散落着许多宫殿的遗址、美丽的山峰、舍利塔、佛教寺院、牧羊人等。旅途之中,将经过海拔4900米的犍陀罗山口以及海拔5200的孔马茹山口,这里位处喜马拉雅山脉带上,终年积雪覆盖,场面甚为壮观。


独绝马尔哈河谷是拉达克景色最迷人的一条河谷,雪山环绕,无信号干扰、马和骡子是村民们主要的交通工具。夏日牧场,雪山秘境,古老的村庄,皇城遗址......都可以在这条徒步线上尽收眼底,与世隔绝,逍遥自在。

这里的树木,沿河而生,阳光照射下呈现出一片红色、黄色、绿给马尔哈河谷带去了独特的景色,9、10月份正是收获的季节,沿途可以看到村民们正在忙碌着收割青稞,或是成片的金黄麦田,这里的光影,也让众多的摄影师流连。


注意事项


1、在拉达克的列城,商家们一年中有半年是歇业休息的,只有少数的酒店会在冬天接客,这样一来自然游客就少了许多。每年4月至10月营业,9月和10月可以说是旅游最舒服的季节。错过了4、5月寒冷,也避开了6-8月的拥挤,在这两个月里,山林间的颜色最为丰富,雪山下的光影更受摄影爱好者们的喜爱。


2、徒步马尔哈的线路沿途都有家庭旅馆,并设有明显的标志,为不少自发组织的登山者或者徒步爱好者提供方便,如果语言和方向感极强。带上一本含有徒步地图的马尔哈河谷徒步指南,你就可以去探险,前提是没有语言和方向感的压力。

一世的经典徒步路线

赞斯卡冰河徒步

拉达克到了冬季非常寒冷,山路会被冰雪封住,交通几乎中断。数百年来,当地人想从一个山谷到另外一个山谷,只能徒步穿越结冰的赞斯卡河,这个过程当地人称为Chadar。

在遥远的艰苦跋涉中,人们只能住在洞穴里,天气随时都会变化,危险无处不在,所有的一切都要靠自己,几百年来,拉达克人一直保持着这个传统。

赞斯卡才为极少 数世人所知。关于赞斯卡的第一部影像记录 是1958年由英国人拍摄完成的。印度在 1947年脱离英国独立以后,赞斯卡以及拉达克周边地区被列为禁区,直到1974年才重新开放。


冬季的赞斯卡冰河穿越也叫查德尔路,在镜子般光滑的路面上徒步行走,宿营地以山洞为主,去往赞斯卡地区的主要城镇帕德姆。赞斯卡河谷是世界上最隐秘,最刺激的徒步圣地之一。

注意事项


1、赞斯卡是喜马拉雅山区最神秘最不通人烟的地区。这里至今不通公路,只能徒步翻越各个雪山垭口到达。行程一般是十多天。经典线路是从列城坐3天车,经过Kargil到Padum,然后以此为起点进入赞斯卡山脉。因为路途远时间长,每人一般要700美金以上。虽然难度较高,但这是拉达克最顶级的徒步线路,有机会一定不能错过。


2、通常走Chadar的都会请背夫,因为天气很冷,背夫也要背自己的东西,所以常常是一个人的东西要请两到三个背夫来背。


3、河的两边都结了冰,不同的地方厚度不一样,所以在冰河上最忌讳的就是大步流星地行走,因为冰面以下就是冰冷湍急的河水,如果一不小心掉进去,就会有生命的危险。


4、沿着赞斯卡河徒步,住宿是最原始天然的,要住进周围岩石的洞穴中。


交通攻略


陆路

 

斯利那加—列城公路,从克什米尔的Srinagar经过Kargil两天到达列城,路况比马列公路稍好,但是风景没有马列公路好。拼车前往,每人2200卢比,早上7点出发,路况正常当晚8点到。在斯利那加Dalgate可以直接找司机,送到列城主巴士站。也可以做官方巴士,价格1000卢比不到,开两天一夜,中途在Kargil过夜。


Manali—列城公路:从喜马偕尔邦的Manali经过世界海拔第二高的垭口唐格拉垭口的马列公路,虽然这一段只有400多公里,但是由于印度的基础设施实在太差了,所以要颠簸两天。拼车每人2000卢比,凌晨1点出发,当晚8点到。可以找旅行社订票,也可以提前一天去巴士站找好司机。做官方公交的话同样是两天一夜,中途睡一晚。


注意:两条公路都受到气候的限制,每年只是开放几个月,其他时间都是被大雪覆盖。马列公路甚至要等到六月中旬才会通车。

 

飞机


每天从德里都有往返列城的航班,旺季的时候大约150美金,淡季的时候不到100美金。




尺寸

成都


独绝一世的经典

一世的经典徒步路线

发表评论 评论 (2 个评论)

回复 pari 2018-10-5 23:44
ལ་དྭགས་དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་འཇམ་དཔལ་ནས།Columbia University,New York,2008
བློ་བཟང་འཇམ་དཔལ་ང་སྐྱེས་ས་ལུང་པ་ལ་བ་མགོའམ། ཁ་སྐད་དུ། བ་སྒོ་ཟེར། མི་ཚང་མིང་ལ་བ་སྒོ་གྲོང་དཔོན་ཟེར།

སྔོན་དུས་བ་སྒོ་དེ་ལ་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ཡིན། བཀའ་འགྱུར་བྲིས་མ་ཆ་ཚང་དང་། གསེར་ཡིག་བྲིས་མ་ཁ་འཐོར་ལྷག་མ་པོ་ཐི་བཞི་བཅུ་ཙམ་འདུག་ཟེར། གད་པའི་སྒང་ན། སྔོན་གྱི་མཁར་རྫོང་ཞིག་རལ་རྙིང་པ་དང་། བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་གསུམ་ད་ལྟ་ཡང་ཡོད། བྱམས་པ་ལྷ་ཁང་དང་། གསེར་སྦྱངས་དང་། བྱམས་ཆུང་ཟེར། བྱམས་པ་དང་། བྱམས་ཆུང་གི་ལྡེབས་བྲིས་ན། རྒྱལ་བ་ཙོང་ཁ་པ་དང་། དམ་ཅན་ཆོས་རྒྱལ་སོགས་བཞུགས།
གསེར་སྦྱངས་ཀྱི་བྱམས་པ་ཟངས་ནག་བརྡུངས་དེ་རྒྱལ་པོ་འཇམ་དབྱངས་རྒྱལ་གྱི་དུས་སུ་གྲུབ། རྒྱལ་པོ་དེ་ཡི་བཙུན་མོ། རྒྱལ་མོ་ཁ་ཏུན་ཞེས་པ་མུ་སུལ་མན་གྱི་ཆོས་ལུགས་མས་གསེར་གསོལ་པ་དང་། ཁྲ་རྒྱན་རྣམས་ཕུལ་ཏེ། འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་སྟག་ཚང་རས་པས་རབ་གནས་མཛད། ལོ་ངོ་༤༠༠་ལྷག་གི་གཏམ་རྙིང་པ་ཡིན།
རྒྱལ་པོ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་བླ་མ་སྟག་ཚང་རས་པ་ཟངས་དཀར་དུ་མཇལ། རྒྱལ་པོས། ང་ཡང་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་སྦྱིན་བདག་ཡིན། ལ་དྭགས་ལ་ཕེབས་དགོས་ཞུས། བླ་མ་སྟག་ཚང་རིན་པོ་ཆེས་ད་ལྟ་ང་ཨུ་རྒྱན་དུ་གནས་མཇལ་དུ། བླ་མའི་བཀའ་དགོངས་ལྟར་འགྲོ་དགོས་ཡོད། དེ་ནས་ལོག་ནས་ལ་དྭགས་སུ་འོང་ངེས་གསུངས། ལོ་གཅིག་རྗེས་སུ་བླ་མ་སྟག་ཚང་བ་མགོར་ཕེབས་དུས། རྒྱལ་པོ་འཇམ་དབྱངས་མེད་པར་རྒྱལ་མོ་ཁ་ཏུན་དང་། རྒྱལ་བུ་གཉིས་ལ་དབང་བསྐུར་མཛད། རྒྱལ་བུ་གཉིས་ནི། སེང་གེ་རྣམ་རྒྱལ་དང་། ནོར་བུ་རྣམ་རྒྱལ་གཉིས་ལགས།
རྒྱལ་པོ་འཇམ་དབྱངས་ཇི་ལྟར་དང་། ག་རུ་སྐུ་གཤེགས་པ་ད་བར་དུ་རྩད་མ་ཆོད། སེང་གེ་རྣམ་རྒྱལ་དང་། ནོར་བུ་རྣམ་རྒྱལ་གཉིས་ལ་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་བྱེད་པར་འགྲན་ཟླ་ཡོད་པར་དེའི་སྐུ་དྲག་ཟེར་བ་དག་གིས་བྱས། སྟག་ཚང་རིན་པོ་ཆེས་ཆིངས་སྒྲིག་མཛད་ནས། སེང་གེ་རྣམ་རྒྱལ་གྲྭ་པ་མཛད་ནས་། དགོན་པར་བཞུགས་རྒྱུ་དང་། ནོར་བུ་རྣམ་རྒྱལ་ལ་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པའི་མཆིངས་སྒྲིག་པར་མཛད། འོན་ཀྱང་། རྒྱལ་སྲས་ནོར་བུ་རྣམ་རྒྱལ་དེ་ཉིད།  ལ་དྭགས་སྐུ་དྲག་ངན་པ་འགས་འདས་བཀྲོངས་བྱས་པས། རྒྱལ་སྲས་སེང་གེ་རྣམ་རྒྱལ་ལ་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་བྱེད་དགོས་བྱུང་། ཞེས་སྟག་ཚང་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་ན་གསལ།
        རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་རྣམ་རྒྱལ་ཁྲི་བརྩེགས་དགེ་ལུགས་དགོན་པར་མི་དགའ་བར་ཆགས། རྒྱལ་པོས། སྟག་ཚང་རིན་པོ་ཆེར་དགོན་པ་དེ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་པར་བསྒྱུར་དགོས་ཞུས། སྟག་ཚང་རིན་པོ་ཆེས། དགོན་པ་དེའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཐུགས་མོས་ཀྱིས་བཀའ་བརྒྱུད་པར་མཛད་ན་མ་གཏོགས། དབང་ཡོད་ཀྱིས་མི་བྱེད་གསུངས། རྒྱལ་པོས། དེ་ཙུག་ཡིན་ན། ཁྲི་བརྩེགས་དགོན་པ་དེ། དམག་སྒར་དུ་བསྒྱུར་ངེས་ཡིན་ཞུས་པ་ན། སྟག་ཚང་རིན་པོ་ཆེས། དེ་ལྟར་ཡིན་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བཤིགས་པར་འགྲོ། བསམ་བློ་གཏང་དགོས། ཞེས་སྟག་ཚང་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་ན་གསལ།
        རྒྱལ་མོ་ཁ་ཏུན་གྱི་སྐུ་ཚེ་མཇུག་གི་མཛད་པ་རྣམས་སྟག་ཚང་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་ན་མི་གསལ་བ་དེ་ཡ་མཚན་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་དགོས།
རྒྱལ་མོ་འདི་ཆོས་ཡོངས་ལ་བརྩི་མཁན་གྱི་མུ་སུལ་མན་ཞིག་བཞུགས། ལ་དྭགས་མི་མངས་ཀྱིས། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་དཀར་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཞེས། ལ་དྭགས་རྒྱལ་རབས་འཆི་མེད་གཏེར་ན། ཡོ་སེབ་དགེ་རྒན་གྱིས་བྲིས།
        གོང་གསལ།  བ་མགོའི་བྱམས་པ་རྣམ་གསུམ་ན། བྱམས་ཆུང་ལྷ་ཁང་དེ། ཕྱི་ལོགས་དེ་མུ་སུལ་མན་གྱི་ཆོས་ཁང་དང་། ནང་དུ་བྱམས་པའི་སྐུ་འདྲ་དང་། ལྡེབས་བྲིས་ན། རྒྱལ་བ་ཙོང་ཁ་པ་དང་། དགེ་ལུགས་པའི་གསང་བདེ་འཇིགས་གསུམ་བཅས་བཞུགས། རྒྱལ་མོ་ཁ་ཏུན་གྱི་དགོངས་པ་བཞིན་སྐུ་གཤེགས་རྗེས་སུ། སེང་གི་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་དུས་སུ་བཞེངས་སམ་སྙམ། སེང་གེ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་རང་གི་མ་ཡུམ་དགོངས་རྫོགས་ལ་དགེ་ལུགས་པའི་བླ་མ་མཐོ་ཤོས་༧པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ་བསྔོ་རྟེན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཕུལ་ཅེས་ལ་དྭགས་རྒྱལ་རབས་ན་གསལ།
སེང་གེ་རྣམ་རྒྱལ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ། སྟག་ཚང་རིན་པོ་ཆེར་རྒྱལ་མོ་ཁ་ཏུན་ཕྱིར་བསྔོ་རྟེན་ཕུལ་ཡོད་མེད། རྒྱལ་རབས་དང་། རྣམ་ཐར་ན་བྲིས་པ་ཞིག་མ་མཐོང་།
        སེང་གེ་རྣམ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་གྲས། གུ་གེའི་ཡུལ་དུ། ལ་དྭགས་ཀྱི་དམག་དྲངས། གུ་གེའི་རྒྱལ་བརྒྱུད་རྩ་་མེད་བཟོས་༐ ལ་དྭགས་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་བོད་རྒྱལ་རབས་སུ་མིང་ངན་པ་ཐོགས།
        དོན་དུ། གུ་གེ་རྒྱལ་ཁབ་ཉམས་རྒུད་ཆགས་པ་དེ། ཆུ་དཀོན་པ་ལས་བྱུང་། དེའི་དུས་སུ། ཨི་ཏ་ལི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཡེ་ཤུའི་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་ཞིག་གུ་གེར་སླེབས། གུ་གེའི་རྒྱལ་པོའི་ནང་ཚང་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་པ་གྱུར་པའམ། འགྱུར་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་དེ་ཡིས། གནས་ལུགས་ངན་པ་དེ་ལྟར་བྱུང་།  
        གུ་གེའི་རྒྱལ་བརྒྱུད་རྩ་མེད་བྱས་པའི་རྗེས་སུ། སེང་གེ་རྣམ་རྣམ་རྒྱལ་ལམ་བར་དུ་སྐུ་གཤེགས། དགོངས་རྫོགས་ཀྱི་དགེ་བར་དམིགས་ཏེ།  ཤེ་མཁར་དུ་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་འདྲ་གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པ་ལ་ཤེའི་ཐུབ་པ་ཞེས་པ་བཞུགས་སོ།
        དེ་རྗེས་སུ། དགའ་ལྡན་ཚེ་དབང་གིས་མགོ་འཁྲིད་འོག་བོད་དམག་ལ་དྭགས་སུ་སླེབས། བ་མགོ་པས་དེ་ལ་སོག་དམག་ཟེར། ལོ་གསུམ་རིང་བ་མགོའི་མཁར་དུ་བསྐོར་ནས། བསྡད། ཟན་མེད་པར་མི་མངས་ཕྱི་ལོགས་སུ་འབྱུང་བའི་རེ་བ་བྱས་ཀྱང་། རྗེས་སུ་ལ་དྭགས་ནས་བོད་དམག་འཐེན་དགོས་བྱུང་། དགའ་ལྡན་ཚེ་དབང་གི་སྐྱེ་བ། མི་དབང་བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱལ་ཞེས་པ་སྟོབས་ཤུགས་དང་། བྱུས་བཟང་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་བྱུང་ངོ་།

ལ་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་བརྒྱུད་སྐྱིད་ལྡེ་ཉི་མ་མགོན་གྱི་སྲས་གསུམ་ལ་མངའ་རིས་བགོས་ཏེ་སྩལ་པའི་སྟོད་ཀྱི་མགོན་གསུམ་གྱི་བརྒྱུད་པ་དེ། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བརྒྱུད་པ་ལགས་ཀྱང་། མི་མངས་ལ་ལྟ་རྟོག་ལེགས་པ་མེད་རྐྱེན་གྱིས། སྤྱི་ལོ་༡༨༣༤་ལ། ཇམ་མུ་རྒྱལ་པའི་དམག་མིས་ལ་དྭགས་རྒྱལ་ཁབ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བྱས།                 དམག་རྒྱབ་པའི་དུས་ལ་ལ་དྭགས་ཀྱི་དགོན་པ་ལྷ་ཁང་སོགས་ལ་གནོད་སྐྱོན་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡང་། ཇམ་མུ་རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་ལེགས་པས། མི་མངས་ལ་གནོད་སྐྱོན་མེད་པ་ཡིན།
དེ་ནས་སྤྱི་ལོ་༡༩༤༧་རྒྱ་གར་ལ་ཨིན་ཇིའི་འོག་ནས་རང་དབང་ཐོབ།   
        དེ་ནས་ལ་དྭགས་དང་། ཟངས་དཀར། གནུབས་རྭ། བྱང་ཐང་བཅས་བསྡོམས་ན་ཡང་། རྒྱ་གར་གྱི་ལུགས་ལྟར་མི་གྲངས་འབོར་གྱིས་རྫོང་ཁག་ལོངས་པ་མེད་ཀྱང་། ས་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བས། གོང་གསལ་ཡུལ་ལྗོངས་སྡོམས་པ་ལ། ལ་དྭགས་ཞེས་མིང་བཏགས་ཏེ། རྒྱ་གར་ལུགས་ཀྱི་རྫོང་ཁག་སྟེ། ཇམ་མུ་དང་ཀ་ཤྨིར་ཞེས་པའི་རྒྱལ་སྲིད་ཁོངས་སུ་བསྡུས། མི་མངས་ལ་རང་དབང་ཡོད་པས།  མི་མངས་ནས་འོས་བབས་འཕེན་ཤོག་གི་ཡུལ་གྱི་མགོ་བྱེད་པ་སྐོ་བའི་ཁྲིམས་ཆགས་སོ།
ལ་དྭགས་དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་འཇམ་དཔལ་ནས།Columbia University,New York,2008.纽约哥伦比亚大学教授,拉达克格西洛桑嘉帕.
回复 丹正嘉的blog 2018-10-6 09:31
欣赏,赞。

facelist doodle 涂鸦板

您需要登录后才可以评论 登录 | 注册

藏网首页|关于我们|团队组成|大事记|网站地图|广告服务|联系我们|小黑屋|Archiver|

tibetcul.com © Copyright 2004-2017. All rights reserved |陇ICP备05000171号

战略合作伙伴:雪域数码图书馆(The Tibetan & Himalayan Library)|法律顾问:珠穆朗玛律师事务所

严禁在本站发表与国家法律相抵触言论和散播谣言

Powered by Discuz! X3.2GMT+8, 2018-10-23 03:13 , Processed in 0.305455 second(s), 22 queries .

返回顶部