博客西藏在最高处过一种生活

日志

日喀则市第三高级中学举行首届诗歌朗诵比赛

已有 72 次阅读2018-10-8 11:17 |系统分类:文学

སྙན་ངག་གི་

མཆོད་པ།

སྙན་ངག་ནི་སེམས་ཁོངས་ནས་བཞུར་བའི་མིག་ཆུ་སྐྱུར་མོ་དེ་རེད།  

སྙན་ངག་དཔྱད་འདེམ་པ། 评委同志们

       གཞིས་རྩེ་གྲོང་ཁྱེར་མཐོ་འབྲིང་གསུམ་པའི་སྙན་ངག་གྱེར་འདོན་འགྲན་བསྡུར་སྐབས་དང་པོ་༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་བ་༩ཚེས་༢༥ཉིན་སློབ་གྲྭའི་ལུས་རྩལ་ཁང་དུ་གྲ་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་ངང་འགོ་བཙུགས་སོང་།   ཐེངས་འདིའི་བྱེད་སྒོའི་ནང་སློབ་གྲྭའི་ཧྲུའུ་ཅི་ལྷག་པ་ཚེ་རིང་དང་སློབ་སྤྱི་སྐུ་གཞོན་ཝང་པོ་བཞུགས་ཡོད་ལ།   ད་དུང་ཐེངས་འདིའི་སྙན་ངག་གྱེར་འདོན་འགན་ཁུར་བ་གཙོ་བོ་དོན་གྲུབ་ཚེ་རིང་དང་།   དཔྱད་འདེམ་པའི་གྲས་སུ་བོད་ཡིག་སློབ་སྤྱོད་ཙུའུ་ཡི་པ་དོན་དང་།  ཚེ་བརྟན་བཀྲ་ཤིས།  བསོད་དབྱངས།  མིག་དམར་མཚམས་གཅོད།  དཀོན་མཆོག  སྒྲོལ་མ་གཡང་འཛོམས།  ཚེ་དབང་པད་སྒྲོན་བཅས་དང་སྐར་གྲངས་རྩིས་བཤེར་པ་ཡོན་ཏན་དང་བདེ་སྐྱིད་སྒྲོལ་དཀར།   རྒྱབ་ལྗོངས་རོལ་དབྱངས་ཚོད་འཛིན་པ་ཟླ་བསམ་སོགས་བཞུགས་ཡོད།    ལོ་་རིམ་གཉིས་པའི་སློབ་མ་པད་མ་སྐྱིད་འཛོམས་དང་།  མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ།  ཟླ་བསམ།  པད་སྒྲོན་བཞི་ཡིས་སྙན་ངག་གྱེར་འདོན་གྱི་ལེ་ཚན་གཙོ་སྐྱོང་གི་འགན་ཁུར་བས།  ལེ་ཚན་ཧྲིལ་པོ་སྙན་ངག་ལྟར་བརྩེ་བས་འཕྱུག་ཡོད།  

        为了庆祝祖国69华诞,激发学生的爱国热情,增强民族自豪感和自信心,丰富学生的课余生活,培养学生对藏语的学习兴趣,提高学生的朗诵能力,展示我校蓬勃向上、积极进取的精神风貌,同时为贯彻落实中共中央办公厅、国务院办公厅联合印发的《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》、认真落实“四讲四爱”主题活动,积极传承中华优秀传统文化,2018925日下午,在学校体育馆举行了我校首届藏文诗歌朗诵比赛总决赛。此次比赛的主题为“爱我中华”。

        本次比赛的参赛对象为高二年级全体学生。比赛经过初赛、预赛最终评选出10名选手参加最后的决赛。高一高二全体学生观看了比赛。

        此次决赛具体负责人及总评委由顿珠次仁担任;评委组:巴顿(组长)、次旦扎西、索央、米玛仓决、贡觉、卓玛央宗、次旺边珍。此次活动由高二白玛吉宗、米久多杰、达桑、边珍四名同学主持。

ཐེངས་འདིའི་བྱེད་སྒོའི་འགན་ཁུར་བ།   དོན་གྲུབ་ཚེ་རིང་།  


བྱེད་སྒོར་བཞུགས་པའི་སློབ་མ།  

  参加活动的师生

     སློབ་སྤྱི་སྐུ་གཞོན་ཝང་པོ་མཆོག་གིས་སྐད་གསེང་མཐོན་པོས་སྙན་ངག་གྱེར་འདོན་དངོས་སུ་འགོ་བཙུགས་རྒྱུའི་ཁྱབ་བསྒྲགས་གནང་།  སྙན་ངག་གྱེར་འདོན་པ་ཚོས་བོད་ཆས་གཙང་མས་རྒྱན་ལ།  སྙན་ངག་གི་བརྩེ་བས་བཅིངས་ཏེ་གྱེར་འདོན་གནང་བ་ནི་འདོད་ཐོག་གི་ཆར་པ་རང་རེད།  སློབ་མ་ཚོའི་ཞུམ་མེད་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་དང་མདུན་སྐྱོད་ཀྱི་སྤོབས་པས་སྙན་ངག་ལ་གསོན་ཤུགས་གསར་པ་ཞིག་སྟེར་ལ།  ཕ་སྐད་ལ་སྟེརབའི་དྲོ་སྐྱིད་ཀྱི་ཚོར་སྣང་ཞིག་ཀྱང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་མངོན་འོངས། ཧྲག་བར་དུ་ངེད་སློབ་གྲྭའི་བཤེས་གཉེན་བཀྲ་ཤིས་བསྟན་པ་དང་།  པ་དོན།  བསྟན་འཛིན་གསུམ་ནས་སོ་སོར་སྙན་ངག་རེ་གྱེར་འདོན་གནང་བ་ནི་སྙན་ངག་གི་ལང་ཚོའི་གཟི་བྱིན་མངོན་པ་ཡིན་ལ།  ཕ་སྐད་ལ་བཅངས་པའི་བརྩེ་བ་ཡང་མཚོན་པ་ཡིན། 

   王波副校长宣布比赛开始,比赛过程精彩纷呈,参赛的选手个个身着盛装、精神饱满,诗歌朗诵感情真挚,充分表达了诗歌的内涵。其间,我校的校园诗人扎西旦巴老师为同学们深情的朗诵了伍金多吉的藏语诗歌《阿妈,我正归来》一首,巴顿老师为同学们朗诵诗歌《离别的回忆》,旦增副校长为同学们朗诵诗歌《我的雪域故事》。老师们的深情朗诵赢得了全场最热烈的掌声。


- བྱ་་དགའི་རིམ་པ་སྟར་ཆགས། -

获奖情况

     ཚ་ཚ་འུར་འུར་གྱི་འགྲན་བསྡུར་བྱས་པ་བརྒྱུད།  དཔྱད་འདེམ་པས་དྲང་གཞག་ངང་སྐར་གྲངས་རྩིས་འབུལ་ཞུས།  སློབ་སྤྱི་སྐུ་གཞོན་ཝང་པོ་མཆོག་གིས་ཐེངས་འདིའི་གྱེར་འདོན་གྱི་གྲུབ་འབྲས་རྩེར་སོན་བྱ་དགའ་ཐོབ་མཁན་མི་གཅིག་དང་།  བྱ་དགའ་རིམ་པ་དང་པོ་ཐོབ་མཁན་མི་གཉིས།  བྱ་དགའ་རིམ་པ་གཉིས་པ་ཐོབ་མཁན་མི་གསུམ།  བྱ་དགའ་རིམ་པ་གསུམ་པ་ཐོབ་མཁན་མི་བཞི།  གཟི་བརྗིད་བྱ་དགའ་ཐོབ་མཁན་བཅས་ཀྱི་མིང་ཐོ་ཁྱབ་བསྒྲགས་གནང་ཞིང་།  ཧྲུའུ་ཅི་ལྷག་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་ནས་རྩེར་སོན་སློབ་མར་བྱ་དགའ་གཟེངས་བསྟོད་གནང་སོང་།  མཇུག་སྒྲིལ་གསུང་བཤད་ནང་སློབ་སྤྱི་སྐུ་གཞོན་ཝང་པོ་མཆོག་གིས་སྐད་དང་ཡི་གེའི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་གསུངས་པས།  ཐལ་མོའི་རྡེབ་སྒྲས་ཁང་ཆེན་ཧྲིལ་པོ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་མཚན་དུ་མས་བརྟས་སོ།  

     经过选手们激烈的角逐,评委们认真的评选,评选出特等奖 1名,一等奖 2名,二等奖3名,三等奖4名,荣誉奖26名。

       王波副校长宣布获奖人员名单,拉巴次仁书记为获奖同学颁发奖状及奖品。

       最后王波副校长为本次活动致辞。他高度的赞扬了此次活动中同学们的精彩表现并鼓励同学们再接再厉,为继续传承藏民族优秀传统文化努力学习,为建设家乡,报效国家献上自己的一份力量!

བོད་ཡིག་གསར་འགོད་པ།  གཉལ་་བཀྲ་ཤིས་བསྟན་པ། 

藏文编辑:扎西旦巴

供稿:张燕  王煜   摄影:徐兆斌 扎西旦巴

ལེ་ཚན་གཙོ་སྐྱོང་གི་ནང་དོན།  

གུས་ཤིང་བརྩེ་བའི་རྒན་ལགས་རྣམ་པ་དང་།  མཛའ་བརྩེ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་གྲོགས་རྣམ་པ་ཚོ། 

                                           ལྷན་རྒྱས་ཕྱི་དྲོ་བདེ་ལེགས། 

༼བུ་༽ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་ཅིང་།  རྟ་བདུན་དབང་པོའི་ཟེར་བརྒྱ་མ་ལུས་གསེར་ལྡན་ལྗོངས་ལ་འཕྲོས་པའི་ཉིན་འདིར།   ང་ཚོ་སྐལ་ལྡན་གྱི་དགེ་སློབ་ཚང་མ་མཉམ་འཛོམས་ཐོག་སྙན་ངག་གི་སྟོན་མོ་ཞིག་ལ་ལོངས་སུ་སྤྱོད།

༼བུ་མོ་༽ས་གཞི་སྤོས་ཀྱིས་བྱུགས་ཞིང་། གངས་རི་ར་བས་བསྐོར་བའི་བསིལ་ལྗོངས་ཁ་བའི་ཡུལ་འདིར།  ང་ཚོ་ཁུ་བྱུག་གི་དབྱངས་ལ་འཁུ་འདྲའི་སྙན་དབྱངས་ཀྱི་འདུ་འཛོམས་ཤིག་ལ་གཅིག་ཏུ་གདན་དུ་འཁོད།

༼བུ་༽གསེར་གྱི་གཞོང་པ་འདྲ་བའི་ས་གཞི་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་། ཞིང་འབྲོག་ཕོ་མོ་རྒན་གཞོན་རྣམས་འབྲས་བཟང་གི་ལོ་ལེགས་བསྡུ་བའི་དུས་འདིར།  ང་ཚོ་ཡང་ཕ་སྐད་དབྱངས་ལ་བསྐྱོན་ནས་སྙན་ངག་གི་ཕ་ས་ཡངས་མོར་མེས་པོ་ཡི་མཛད་རྗེས་དྲན་བཞིན་འབྲས་བུ་ཡི་སྙེ་མ་འཐུ་སྒང་ཡིན། 

༼བུ་མོ་༽ཀུན་ཡིད་དབང་མེད་འཕྲོག་པའི་གཞིས་རྩེ་མཐོ་འབྲིང་གསུམ་པའི་སློབ་རའི་ནང་ཕ་སྐད་གཙང་མའི་དྲི་དང་འགྲོགས་བཞིན་མ་ཡིག་གི་དོན་གྱིས་མ་བསླད་པའི་སྙན་ཚིག་གི་འདོན་དབྱངས་ཤིག་མེས་པོ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་ཕུལ་བཞིན་འདུག

༼བུ་༽ དེ་རིང་།  སྙན་ངག་ནི་ང་ཚོའི་སེམས་ཁོང་གི་གླུ་སྒྲ་ཡིན།  སྙན་ངག་ནི་ང་ཚོའི་གླུ་དབྱངས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཡིན། 

༼བུ་མོ་༽དེ་རིང་།  སྙན་ངག་ནི་ང་ཚོའི་འཚོ་བའི་ཉིང་བཅུད་ཡིན།  སྙན་ངག་ནི་ང་ཚོའི་མི་ཚེའི་བརྩེ་དུང་དྭངས་མ་དེ་ཡིན།

༼བུ་༽ནམ་རྒྱུན། སྙན་ངག་གི་ལས་དབང་ང་ཚོའི་སྐད་ཡིག་དང་དམ་པོར་འབྲེལ་ཡོད་ལ།  སྙན་ངག་གི་ལོ་རྒྱུས་ང་ཚོའི་འཚོ་བ་དང་རྒྱུན་མཐུད་ཡོད།

༼བུ་མོ་༽གཞིས་རྩེ་མཐོ་འབྲིང་གསུམ་པའི་བོད་སྐད་སྙན་ངག་གི་གྱེར་འདོན་སྐབས་དང་པོ་ད་ལྟ་དངོས་སུ་མགོ་ཚུགས་རྒྱུ་ཡིན།

གྱེར་འདོན། ༡  བརྩེ་བའི་རྒན་ལགས།

མུན་པ་ཞིག་རིག་པས་གསལ་མཁན། བདེན་དོན་ཞིག་སེམས་ལ་འབྲི་མཁན། དུས་གསུམ་གྱི་སྒོ་མོ་འབྱེད་མཁན། མི་ཚེ་ཡི་རིན་ཐང་སྩོལ་མཁན། བཤེས་གཉེན་ལགས། འཇིག་རྟེན་གྱི་མུན་པ་བཅུ་གཉིས་བདག་པོས་སེལ་ཞིང་། བློ་ནང་གི་མུན་པ་བཤེས་གཉེན་ཁྱེད་ཀྱིས་སེལ། མི་རིགས་ཤིག་གི་ཁྲག་དྲོན་ཁྱེད་ཀྱིས་བཞུར་བར་བྱེད་ལ། རུས་རྐང་ཞིག་གི་ངར་ཤུགས་ཁྱེད་ཀྱིས་སྐྱོང་བར་བྱེད། དེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཉིན་མོ་འདིར་རང་སློབ་གྲྭའི་ལོ་རིམ་གཉིས་པའི་འཛིན་གྲྭ་བརྒྱད་པའི་སློབ་མ་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྲུབ་ནས་རྩོམ་པ་པོ་ཞི་བདེ་ཉི་མ་ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་གནང་བའི་སྙན་ངག་བརྩེ་བའི་རྒན་ལགས་ཞེས་པ་དེ་གྱེར་འདོན་གནང་རྒྱུ་ཡིན།

གྱེར་འདོན། ༢  ཁྱེད་རང་མི་ཚེ་གང་པོར་དགེ་རྒན་གྱིས་ཤིག

མི་དམངས་ཀྱི་དགེ་རྒན་ནི་གནམ་འོག་འདིར་ཆེས་རླབས་ཆེ་བའི་ལས་རིགས་ཤིག་ཡིན་ལ། མི་དམངས་ཀྱི་དགེ་རྒན་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིའི་སྒྲོན་མེ་གཉིས་པ་ཡིན། ང་ཚོའི་འཚར་ལོངས་ཀྱི་བཞུད་ལམ་སྟེང་དྲིན་ཆེན་གྱི་རྒན་ལགས་རྣམ་པས་ལྷག་བསམ་གྱི་དྲོད་འཁོལ་སྦྱིན་པར་གནང་ཡོད་ལ། སྐུ་ཚེ་ཧྲིལ་པོར་གཞན་ཕན་གྱི་མཛད་འཕྲིན་ཁོ་ནར་རོལ་བཞིན་པ་ནི་གནམ་འོག་གི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཡིན། གལ་ཏེ་གཙང་མཁས་གཞན་ཕན་གྱི་སྤྱོད་གཙང་འཛིན་མཁན་རྒན་ལགས་རྣམས་མེད་ཚེ་ང་ཚོའི་བློ་ཡི་མུན་པ་སུ་ཡིས་སེལ། མ་འོངས་པའི་བུ་ཕྲུག་མང་དག་ཇི་ལྟར་སྐྱོང་། གལ་ཏེ་རྒན་ལགས་རྣམས་མེད་ཚེ་ང་ཚོ་སློབ་གཉེར་གྱི་ལམ་བུར་ཤེས་རིག་གི་བདུད་རྩི་གང་ནས་འཐུ། གུས་ཤིང་བརྩེ་བའི་རྒན་ལགས་རྣམས། ང་ཚོ་དང་འདྲ་བའི་བུ་ཕྲུག་མང་དག་གི་མདུན་ལམ་ཆེད་དུ་ཁྱེད་རྣམས་སྐུ་ཚེ་གང་པོར་དགེ་རྒན་གནང་རོགས། གཤམ་ལ་ལོ་རིམ་གཉིས་པའི་འཛིན་གྲྭ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སློབ་མ་བསོད་གཡང་ནས་ཁྱེད་རང་མི་ཚེ་གང་པོར་དགེ་རྒན་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའི་སྙན་ངག་གྱེར་འདོན་གནང་རྒྱུ་ཡིན།

གྱེར་འདོན། ༣  ཨ་མ་ལགས།  ང་ལོག་ཡོང་གིན་ཡོད།

གཤམ་དུ་རང་སློབ་གྲྭའི་རྒན་བཀྲ་ཤིས་བསྟན་པ་ལགས་ནས་ལྗགས་ཀློག་གནང་རྒྱུའི་ཨ་མ་ལགས།  ང་ལོག་ཡོང་གིན་ཡོད་ཅེས་པ་དེ་ཡིན་པས། ལྷན་རྒྱས་ནས་དགའ་བསུ་ཞུ་རོགས་གནང་།

གྱེར་འདོན། ༤  ཨ་ཕ་དང་། ཨ་ཕའི་རུམ་ཁོང་།   

ཨ་ཕ་ནི་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་གི་ཀ་བ་ཡིན་ལ། ཨ་ཕ་ནི་བུ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱི་རྒྱབ་རི་ཡིན། ཨ་ཕའི་རྒྱབ་གཞུང་ནི་ས་འཛིན་གྱི་དཔུང་པ་བཞིན་ཞེང་ཆེ་ལ། ཨ་ཕའི་བྲང་གཞུང་ནི་རྟག་བརྟན་གྱི་མེ་དཔུང་བཞིན་དྲོད་འབར། ཨ་ཕ་ནི་སྐར་ཆེན་ཞིག་དང་འདྲ་བར་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་གི་འོད་སྣང་འདྲེན་པར་བྱེད་ཅིང་། ཨ་ཕ་ནི་དགུན་གཞུང་དྲང་མོར་གངས་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་མེ་ཞིག་དང་འདྲ་བར་བུ་ཕྲུག་ལ་དྲོ་སྐྱིད་སྦྱིན་པར་བྱེད། ང་ཚོ་ནི་ཨ་ཕའི་རུམ་ཁོང་ནས་འཚར་ཞིང་ཨ་ཕའི་འགྲམ་ལྕག་གིས་འདྲོང་ཡོད། ཨ་ཕས་ང་ཚོ་ཁྱིམ་ནས་སྐྱེལ་མ་གནང་ལ་ཨ་ཕའི་བསླབ་བྱས་ང་ཚོའི་རྣ་བར་ཡང་ཡང་དྲན་སྐུལ་བྱེད། གཤམ་ལ་ལོ་རིམ་གཉིས་པའི་འཛིན་གྲྭ་བཅུ་གཅིག་གི་སློབ་མ་གཡང་འབུམ་གྱིས་སྙན་ངག་ཨ་ཕ་དང་ཨ་ཕའི་རུམ་ཁོང་ཞེས་པ་དེ་གསན་གཟིགས་གནང་རོགས།

གྱེར་འདོན། ༥ ཨ་ཕ་ལགས།   

སྙན་པའི་འགྱུར་ཁུག་པི་ཝང་དཀྲོལ་ཟེར་ན། སེམས་ཀྱི་ཉི་མ་ཨ་ཕ་ཁྱེད་ལ་འབུལ། དྲིན་གྱི་དབྱངས་རྟའི་བསྟོད་པ་འཕུལ་ཟེར་ན། བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་ཨ་ཕ་ཁྱེད་ལ་འབུལ། རབ་དཀར་སེང་གེའི་འོ་ཕུད་མཆོད་ཟེར་ན། ཤ་ཚ་ཅན་གྱི་ཨ་ཕ་ཁྱེད་ལ་འབུལ། སྙན་ངག་བཟང་པོའི་རྒྱན་གྱིས་བསྟོད་ཟེར་ན། བུ་ཡི་སེམས་ཀྱི་དད་རྟེན་ཁྱེད་ལ་འབུལ། གཤམ་ལ་སློབ་མ་ཚེ་འབར་གྱིས་རང་རྩོམ་སྙན་ངག་ཨ་ཕ་ལགས་ཞེས་པ་དེ་གྱེར་འདོན་གནང་རྒྱུ་ཡིན།

གྱེར་འདོན། ༦ ཡིག་ནོར་དེ་དག

དུས་དེང་སང་། གནས་གང་ས་གང་དུ་ཡིག་ནོར་ཀློག་མཁན་མང་ལ། ཡིག་ནོར་འབྲི་མཁན་དེ་བས་མང་།  ཡིག་ནོར་དེ་དག་གིས།  ང་ཚོའི་ཕ་སྐད་སྣུམ་ཟད་མར་མེར་གྱུར།  ཡིག་ནོར་དེ་དག་གིས།  ང་ཚོའི་མ་ཡིག་མུན་པའི་གླིང་དུ་འཇུག  རེད་ཡ།  ཡིག་ནོར་འབྲི་མཁན་ང་ཚོ་རེད་ལ།  ཡིག་ནོར་ཀློག་མཁན་ཡང་ང་ཚོ་རེད།  ཡིག་ནོར་དེ་དག  ད་ལྟ་ཡམས་ནད་བཞིན་གང་སར་ཁྱབ་ཟིན།  སློབ་ཁང་དང་།  ཇ་ཁང་།  ཚོང་ཁང་།  དེ་བཞིན་ཐང་ཆེན་ལ་སོགས་གང་སར་ཡིག་ནོར་འཚང་ཁ་ཤིག་ཤིག   ཨ་ཁ་ཁ།  གཤམ་ལ་ལོ་རིམ་གཉིས་པའི་འཛིན་གྲྭ་གཉིས་པའི་སློབ་མ་ཆུང་ཚེ་རིང་ནས་རྩོམ་པ་པོ་གྲགས་ཅན་འཇུ་སྐལ་བཟང་གི་ཡིག་ནོར་དེ་དག་ཅེས་པའི་སྙན་ངག་གྱེར་འདོན་གནང་རྒྱུ་ཡིན།

གྱེར་འདོན། ༧ ང་རང་གངས་རི་ལ་དགའ་ཞིང་དེ་བས་དེའི་རང་གཤིས་ལ་སྨོན།

ཁ་བ་མང་མང་བབས་བྱུང་། ཕ་ཡུལ་ཡིད་ལ་དྲན་བྱུང་། ཞེས་པའི་གཞས་ཚིག་འདིས་ཕ་ཡུལ་དང་བྲལ་བའི་མི་དམངས་ཀྱི་སེམས་པ་མཚོན་ཡོད། དགུན་ཁ་ཤར་བ་དང།  ས་སྟེང་གང་སར་ཁ་བའི་འདབ་མ་ཤིང་བལ་བཞིན། ཕང་ཕུང་དུ་བབས་དུས། གནམ་འོག་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དྲོ་སུབ་སུབ་ཀྱི་ཁྱིམ་གྱི་ཐབ་ཁ་དེ་དྲན་སྲིད།  སྔོན་ཆད་ཐབ་ཁ་དེའི་སྟེང་ནས་དྲོད་ལྷོག་ལྷོག་གི་འོ་ཞོ་འཐུང་མྱོང་ལ།  ཐབ་ཁ་དེའི་སྟེང་ནས་རྩམ་མར་གྱི་དྲི་ཞིམ་ཡང་ཐུལ་མྱོང་།  རེད་ཨ། ཁ་བ་མེད་ན་ཐབ་ཁ་དེའི་དྲོ་སྐྱིད་ཡོང་མི་སྲིད་ལ། ཁ་བ་མེད་ན་ཐབ་ཟུར་གྱི་གཞས་དབྱངས་སྙན་མོ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡོང་སྲིད།  དེ་བས་ང་རང་ཁ་བ་ལ་དགའ་ཞིང་། ཁ་བས་གཏམས་པའི་འགྱུར་མེད་ཀྱི་གངས་རི་དེ་ཡིན་ན་བསམ།  

གྱེར་འདོན། ༨ གྱེས་ཁའི་དྲན་གདུང་།

གཤམ་ལ་རང་སློབ་གྲྭའི་བོད་ཡིག་དགེ་རྒན་པ་དོན་ལགས་ནས་གྱེས་ཁའི་དྲན་གདུང་ཞེས་པའི་སྙན་རྩོམ་གྱེར་ཀློག་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པས།  ཚང་མས་དགའ་བསུ་ཞུ་རོགས་གནང་།  

གྱེར་འདོན། ༩  ཨ་ཕའི་ཆར་པ།

     སྔོན་ཆད་ང་ཚོ་ནར་མ་སོན་པའི་བྱིས་པ་ཞིག་ཡིན་དུས། མདུན་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་ཚོགས་ཁྲོད་ལ།  བལྟ་འདོད་ཀྱི་མིག་གཉིས་ཧྲིག་ཧྲིག་ཏུ་འགུལ་དུས།  ཁྱེད་ཀྱིས་ཐོག་མར་དྲན་ཡོང་བ་ནི་མཐོ་ཞིང་བརྟན་པའི་ཨ་ཕའི་ཕྲག་པ་དེ་ཡིན།  ཁ་ཐག་རིང་ཞིང་ཆེས་རྒྱང་རིང་གི་མདུན་ལྗོངས་དག  བཞོན་ཆོག་ཆོག་གི་ཨ་ཕའི་ཕྲག་སྟེང་ནས་བལྟ་དུས། སེམས་གསོ་བའི་སྨན་མཆོག་དང་ལུས་འཚོ་བའི་ཟས་མཆོག་བཞིན། ཆེས་ཁ་ཐག་ཉེ་བའི་དྭངས་གཙང་གི་མཛེས་ལྗོངས་ཞིག  ང་དང་ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གཏིང་དུ་བཏམས་ཡོད། 

ཨ་ཕ་ལགས།  ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་ཁོང་གི་མཐིལ་ཟབ་ས་ཞིག་ནས། ངེད་ཁྱིམ་མི་རྣམས་ཀྱི་སྐྱིད་སྡུག་གི་ལས་དབང་བསམ་ཞིང་། ཕུ་མདའ་གཉིས་ཀྱི་ཞིང་ཆུང་གྲུ་བཞའིི་སྐྱེ་འཕེལ་ལ་རྟག་ཏུ་སེམས་འཛིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ། ལོ་དེ་དག་རིང་། ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ནི་འཇའ་ཚོན་བཞིན་ཝ་ལེར་འགུགས་ཤིང་།  ཞལ་རས་ནི་ཆར་ཆུས་བཞུར་བའི་གཉེར་རིས་མང་རུང་།  ད་དུང་ཁྱེད་ཀྱི་སྒོམ་བཞིན་པ་དེ་དབྱར་གཞུང་གི་འབྲུག་སྒྲ་དེ་རེད་ལ།  བརྗེད་མི་སྲིད་པ་དེ་དབྱར་གཞུང་གི་ཆར་པ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན། གཤམ་ལ་ལོ་རིམ་གཉིས་པའི་འཛིན་གྲྭ་དང་པོའི་སློབ་མ་སྐྱིད་སྐྱིད་ནས་ཨ་ཕའི་ཆར་པ་ཞེས་པ་གྱེར་འདོན་གནང་རྒྱུ་ཡིན།།

གྱེར་འདོན། ༡༠ མ་ཡུམ་ལགས། མེས་རྒྱལ། མེས་རྒྱལ་མ་ཡུམ།

སྤྱི་ཟླ༩པའི་ས་གཞི་སེར་མདོག་རབ་ཏུ་རྒྱས།། སྤྱི་ཟླ༩པའི་ཉི་འོད་འཇམ་ཞིང་སྔར་བས་སྐྱིད།། བཀྲ་ཤིས་པའི་སྤྱི་ཟླ་༡༠པར་ཉེ་བའི་དུས་འཛོམས་འདིར་། ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་དུ་དགའ་བའི་སྟོན་མོ་བཤམས་ཤིང་།  མེས་རྒྱལ་མི་དམངས་ཀྱིས་དགའ་བདེའི་གླུ་དབྱངས་ལེན་དུས།  ང་ཚོས་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་སྲིད་ཇུས་ཀྱིས་དགའ་འབོད་ཁྲོད་ནས། མ་ཡུམ་ཁྱེད་ལ་སྨོན་འདུན་མཚོན་པའི་ཚིག་སྙན་པོ་ངག་གི་དབྱངས་སུ་འགུགས།  ངག་སྙན་པོ་དབྱངས་ཀྱི་རྟ་རུ་སྐྱོན་ནས་ཁྱེད་ལ་བསྟོད་གླུ་འབུལ་རྒྱུ་ནི་ང་ཚོའི་སེམས་གཏིང་དུ་སྦས་པའི་སྙིང་གཏམ་དྲོན་མོ་དེ་ཡིན།    གཤམ་ལ་ལོ་རིམ་གཉིས་པའི་འཛིན་གྲྭ་བཞི་པའི་སློབ་མ་བཀྲིས་རྣམ་རྒྱལ་ནས་གྱེར་བའི་མ་ཡུམ་ལགས། མེས་རྒྱལ། མེས་རྒྱལ་མ་ཡུམ་ཞེས་པ་དེ་གསན་རོགས་གནང་།

གྱེར་འདོན། ༡༡ ཨ་ཕ་དང་། ཨ་ཕའི་རུམ་ཁོང་།

ལོ་ཟླ་ཇི་ལྟར་འདས་སོང་ཡང་།  ངས་བརྗེད་ཐབས་བྲལ་བ་ནི་ཨ་ཕའི་རུམ་ཁོང་ཡིན།   ཨ་ཕའི་རུམ་ཁོང་ནང་། ངའི་བྱིས་དུས་ཀྱི་རྨི་ལམ་བཙས་ཡོད་ལ།  ཨ་ཕའི་རུམ་ཁོང་ནང་། ངའི་འདས་སོང་གི་དྲན་འཆར་མང་པོ་ཡོད། ཨ་ཕའི་རུམ་ཁོང་།  དབྱར་གྱི་ཚ་གདུང་སེལ་བའི་གདུགས་ཆེན་ཡིན་ལ།  ཨ་ཕའི་རུམ་ཁོང་།  དགུན་གྱི་བུ་ཡུག་འགོག་པའི་མེ་དཔུང་ཡིན།  གཤམ་ལ་ལོ་རིམ་གཉིས་པའི་འཛིན་གྲྭ་བཅུ་གཅིག་གི་སློབ་མ་གཡང་འབུམ་ནས་ཨ་ཕ་དང་། ཨ་ཕའི་རུམ་ཁོང་ཞེས་པའི་སྙན་ངག་གྱེར་འདོན་གནང་རྒྱུ་ཡིན།

གྱེར་འདོན། ༡༢ ང་དང་གངས་ལྗོངས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད།

ང་ཡི་ཕ་ཡུལ་གངས་ཅན་ལྗོངས་འདི་ཡིན།  ཕ་སྐད་མ་ཡིག་ང་ཡི་བླ་སྲོག་ཡིན།  ལྔ་རིག་གླེགས་བམ་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ཡིན།  ཁ་བ་དཀར་པོ་སེམས་ཀྱི་རང་མདངས་ཡིན།  ང་དང་གངས་ལྗོངས་མཐུན་པའི་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ།  ང་དང་གངས་ལྗོངས་གཏམ་རྒྱུད་དྲོན་མོས་ཁེངས། ཕ་ཡུལ་གངས་ལྗོངས་ནམ་ཡང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  གཤམ་ལ་རང་སློབ་གྲྭའི་བོད་ཡིག་དགེ་རྒན་བསྟན་འཛིན་ལགས་ནས་ང་དང་གངས་ལྗོངས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་ཅེས་པའི་སྙན་རྩོམ་གྱེར་ཀློག་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པས།  ཚང་མས་དགའ་བསུ་ཞུ་རོགས་གནང་། 

གྱེར་འདོན།      ༡༣    ཨ་མའི་གོམ་སྒྲ

ང་ཡི་སྒྲ་འཛིན་དབང་པོའི་བུ་གར་སྙན་ཞིང་འཇེབས་པའི་སྒྲ་ཞིག་ཡོད།  ང་ཡི་ཡིད་ཀྱི་མེ་ལོང་ངོས་སུ་མི་བརྗེད་རྟག་བརྟན་གྱི་དབྱངས་ཞིག་ཡོད། དེ་ནི་ངའི་ཨ་མའི་གོམ་སྒྲ་ཡིན།  བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་བརླན་པའི་གོམ་སྒྲ མཛེས་སྡུག་གི་གོམ་སྒྲ། ཟབ་བརླིང་གི་གོམ་སྒྲ  ངའི་ཨ་མའི་གོམ་སྒྲ    གཤམ་ལ་ལོ་རིམ་གཉིས་པའི་འཛིན་གྲྭ་དང་པོའི་སློབ་མ་ཚེ་རིང་སྒྲོལ་མ་ནས་ཨ་མའི་གོམ་སྒྲ་ཞེས་པའི་སྙན་ངག་གྱེར་འདོན་གནང་རྒྱུ་ཡིན།


མཛའ་བརྩེ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་གྲོགས་རྣམ་པ་ཚོ། 

དེ་རིང་། ང་ཚོས་སྙན་པའི་ངག་གི་མེ་ཏོག་ས་འདིར་གཏོར། 

དེ་ནི། སང་ཉིན།  སྐད་ཡིག་གི་ཕ་ས་ས་ལུད་འཛོམས་པའི་རེ་སྨོན་ཞིག་ཡིན།

དེ་རིང་།  ང་ཚོས་སེམས་ཀྱི་སྙིང་གཏམ་སྙན་པའི་དབྱངས་འདིར་བསྐྱོན། 

དེ་ནི། སང་ཉིན།  སྙན་ངག་གི་སྡོང་པོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་བསྔོ་སྨོན་ཞིག་ཡིན།

སྤྱི་སྟེགས་འགན་ཁུར་བ།  གཉལ་བཀྲ་ཤིས་བསྟན་པ།  

评论 (0 个评论)

facelist doodle 涂鸦板

您需要登录后才可以评论 登录 | 注册

藏网首页|关于我们|团队组成|大事记|网站地图|广告服务|联系我们|小黑屋|Archiver|

tibetcul.com © Copyright 2004-2017. All rights reserved |陇ICP备05000171号

战略合作伙伴:雪域数码图书馆(The Tibetan & Himalayan Library)|法律顾问:珠穆朗玛律师事务所

严禁在本站发表与国家法律相抵触言论和散播谣言

Powered by Discuz! X3.2GMT+8, 2018-11-16 13:39 , Processed in 0.291926 second(s), 21 queries .

返回顶部